Archivo de julio, 2010

Carta abierta de los instructores indígenas del CONAFE del Distrito Federal al Lic. Arturo Sáenz Ferral

Martes, julio 6th, 2010

México, D.F.,  a 14 de junio de 2010.

 

LIC. ARTURO SAENZ FERRAL.

DIRECTOR GENERAL DEL CONAFE.

P R E S E N T E

Por medio de la presente nos dirigimos a Usted, el grupo de instructores y capacitadores del Programa de Atención Educativa Bilingüe para Población Infantil Indígena Residente en el Distrito Federal y el Programa Interinstitucional de Educación Intercultural Bilingüe para Preescolares del Distrito Federal, Padres de Familia de los preescolares en donde operan dichos programas, Organizaciones Sociales Indígenas y Diputados y Senadores consientes y comprometidos con la sociedad.

A través de éste medio mostramos nuestra inconformidad con la intención por parte de la dirección del Consejo Nacional de Fomento Educativo  (CONAFE) de sepultar tanto el Programa de Atención Educativa Bilingüe para Población Infantil Indígena Residente en el Distrito Federal y el Programa Interinstitucional de Educación Intercultural Bilingüe para Preescolares del Distrito Federal, exigimos que continúen ya que son fundamentales para el aprendizaje y la formación de los niños indígenas migrantes del Distrito federal. Al igual pedimos que se extiendan, si no a todos por lo menos a la mayoría de los jardines de niños de la ciudad como parte del discurso bien ataviado por parte de ustedes. Le recordamos que ambos programas venían operando por una década en esta ciudad.

 Nos sorprende mucho la manera en que se quiere sepultar la educación indígena en esta ciudad, ya que en sus discursos quiméricos Usted expresa lo contrario, menciona que no hay manera de acabar con el rezago en el país si no es a través de la educación.  Nuestros pueblos han carecido de lo más indispensable y en parte por la falta de oportunidades educativas que crean ignorancia y rezago en la enseñanza, situación que no va a mejorar y cambiar sino a través de la educación. Lo que pedimos es que no sólo se queden en el discurso político y demagógico las oportunidades a la población indígena de este país.  Población que siglos hemos ha sido marginada, engañada y se nos ha negado las oportunidades de todo tipo en la sociedad, esta sociedad que se dice moderna y civilizada.

Vamos a recordarle la secuencia en que se vinieron dando los acontecimientos a raíz de esta decisión de dar por terminados dichos programas. A partir del inicio del ciclo escolar 2009-2010, se nos estuvo vacilando en cuanto a la continuación de los programas interculturales antes mencionados operantes en el Distrito Federal. Posteriormente, después de una protesta y una queja en el periódico La Jornada (septiembre 2009) se nos atendió y fue hasta el mes de marzo pasado que se dio continuidad por parte de la institución a los mencionados programas, quedando por trabajar solamente de los meses de marzo a junio del presente ciclo escolar. Decimos solamente dichos meses porque se nos informó que sólo hasta el mes de junio del presente ciclo escolar operarían los programas en el Distrito Federal y que ya no entrarían en funcionamiento el siguiente ciclo escolar debido a que serían clausurados.

Con estos programas era ridículo el porcentaje de la población indígena atendida y ahora se intentan desaparecer, además debemos saber que los estudiantes indígenas tienen los resultados más bajos del Sistema Educativo Nacional y por esta razón es indispensable poner mayor énfasis en éste sector. Queremos que sepan que ya no estamos dispuestos a seguir en ese estado se sumisión y supresión en la que hemos permanecido durante siglos y que ha servido para que el gobierno cometa todo tipo de atropellos a nuestros derechos. Con dichos atropellos por parte del gobierno solo se demuestra que “somos esclavos en nuestra propia tierra”, por otra parte sólo bastaría darse una vuelta por la zona de Polanco y alrededores para ver  la manera en que se exhiben las grandes escuelas en las que son educados los hijos de muchos extranjeros que solo llegan a hacer fortuna y a saquear el país, un ejemplo de ello son las escuelas donde los judíos envían a sus hijos a estudiar. Con esto exigimos que no solo se quede en la retorica las oportunidades educativas a la población más olvidada del país; los indígenas.

Como Usted bien lo sabe, en México la marginación económica y social de la población indígena ha originado una migración creciente de éstos hacia el Distrito Federal. Según el más reciente conteo general de población y vivienda del INEGI en el año 2005 en el Distrito federal “oficialmente” vivían  6,987 niños en edad escolar hablantes de lenguas indígenas y de estos el CONAFE brindo servicio a solo 908 niños en preescolar bilingüe, a 160 niños en primaria bilingüe y a 36 en secundaria bilingüe, atendiendo un total de 1,104. Como se ve en estas estadísticas es ridícula la proporción de la población indígena atendida y en vez de tratar de ampliar y mejorar este servicio se quieren desaparecer de tajo y sin contemplaciones.

Pensamos firmemente que no es por falta de presupuesto por lo que se quiere desaparecer dichos programas en el Distrito federal, ya que cuando existe la voluntad y el interés se buscan alternativas para mantenerlo en lugar de optar por desaparecerlo vilmente. Y digo que tal vez con un poco de voluntad e inteligencia porque sólo así se sortean hasta las dificultades más agudas.  Si realmente no existiera presupuesto y se quisiera continuar con dichos programas se buscaría la manera de ahorra dichos recursos que se necesitan. Una manera de hacerlo sería tal vez terminar con las galletitas y el cafecito en los pasillos del edificio central, si dejáramos los autos de lujo y los cambiáramos por otros más modestos, y redujéramos algunos otros gastos muchas veces innecesarios propios de la burocracias parasitarias e inoperantes podríamos canalizar esos recursos a la continuación de dichos programas (ya que en éste país la mayor parte de recursos se despilfarran en esas burocracias con tal de disminuir los recursos a los programas sociales y hacerlos inefectivos siguiendo la lógica de desmantelamiento de dichos programas para dar cabida a la privatización de los servicios elementales de acuerdo con el proyecto neoliberal impuesto desde el exterior). Lo que le recomendamos en pocas palabras es la austeridad. Todo esto lo mencionamos porque sencillamente esa es la realidad que caracteriza a nuestros gobiernos irresponsables (primero se roban la presidencia y luego son ineptos para gobernar). Hablando de la educación y para muestra de ello tenemos que la Secretaría de Educación Pública (SEP) con Josefina Vázquez Mota de encargada, se da el lujo de gastar 256 millones de pesos para celebrar el día del maestro 2009, mientras Elba Esther eroga 50 millones para comprar camionetas de lujo y distribuirlas entre sus cuates (México S.A. de Carlos Fernández Vega. la jornada 04/09/09), por mencionar solo dos casos.

Creemos que tenemos la razón y vamos a luchar y no vamos a dar tregua en que desaparezcan dichos programas en la ciudad, vamos a hacer hasta lo último que sea necesario para lograr esto. Esperamos sinceramente una rectificación de su parte para no tener que iniciar la movilización social breve para defender la educación intercultural en la ciudad.

Estamos seguros que esta decisión de cancelar los programas en la ciudad es para seguir consolidando el proyecto neoliberal en la educación, además de que es una muestra más del racismo y discriminación que se mantiene en las altas esferas del gobierno y de la elite política de este país. Y para prueba de ello basta leer un artículo periodístico al respecto:

http://www.jornada.unam.mx/ultimas/2010/05/29/politicas-racistas-en-la-educacion-destruyen-lenguas-especialista

A esto sólo cabe hacerse una pregunta: ¿será el caso del conafe?  La respuesta la tiene que contestar Usted mismo.

Por otro lado el otro argumento que se nos da con el cual justifican la salida del programa del Distrito Federal es que según no puede operar el CONAFE en poblaciones de menos de 500 habitantes. Para esto tenemos varias respuestas.

  1. El CONAFE desde hace 10 años venía operando con dichos programas en el Distrito Federal, o sea, ¿El conafe durante 10 años estuvo violando su propio reglamento y ahora que ya no le conviene simplemente se ampara en eso para retirar el programa? Creo que no hay argumento alguno contra este absurdo.
  2. Tenemos prueba de que el CONAFE ha venido operando en poblaciones de más de 500 habitantes y para esto tenemos otra nota periodística que le presentamos a continuación:

http://www.jornada.unam.mx/2009/11/15/index.php?section=sociedad&article=033n1soc

Por último le mostramos el marco normativo nacional en el cual nos apoyamos para exigir la continuidad y ampliación de dichos programas en la ciudad y en el país. 

MARCO NORMATIVO Y JURIDICO DE EDUCACION INTERCULTURAL.

I. NACIONAL.

  1. Constitución Política de los Estados Unidos Mexicanos.
  2. Plan Nacional de Desarrollo- PND-.
  3. Ley Federal de Radio y TV 2007.
  4. Ley General para la Igualdad entre Mujeres y Hombres.
  5. Ley General de Educación.
  6. Ley de la Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas.
  7. Ley Federal para Prevenir y Eliminar la Discriminación.
  8. Ley General de Derechos Lingüísticos de los Pueblos Indígenas.
  9. Decreto de creación de la Coordinación de Educación Intercultural Bilingüe.

II. INTERNACIONAL.

  1. Declaración Universal de los Derechos Indígenas de los Pueblos Indígenas-ONU-.
  2. Convención sobre los Derechos de las Personas con discapacidad.
  3. Convención sobre la Protección y la Promoción de la Diversidad-expresiones culturales-UNESCO-.
  4. Pronunciamiento Latinoamericano por una Educación para Todos-DAKAR-UNESCO-.
  5. Declaración Universal de la UNESCO sobre la diversidad cultural.
  6. Resolución de la Organización de las Naciones Unidas-Políticas Lingüísticas.
  7. Declaración Universal de Derechos Linguisticos.
  8. Convención sobre los Derechos del Niño.
  9. Declaración Mundial de Educación para Todos.
  10. Convenio No. 169 sobre Pueblos Indígenas y Tribales.
  11. Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Cultuales.
  12. Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos.
  13. Convención sobre la Eliminación de todas las formas de Discriminación contra la Mujer.
  14. Convención Internacional sobre la Eliminación de todas las formas de Discriminación Racial.

Nos despedimos de Usted enviándole un cordial saludo confiando en una respuesta favorable a nuestra petición y esperamos que sea lo más breve posible amparándonos en el artículo 8 Constitucional.

 

FIRMAS DE APOYO.

La religión en la opresión y desintegración cultural triqui

Sábado, julio 3rd, 2010

Uno de los principales procesos de desintegración y opresión cultural a que han estado sometidos nuestros pueblos (y lo siguen estando) es la religiosa occidental. Con la llegada de los españoles a nuestras tierras se impuso una nueva forma de veneración y creencia que defiere en su totalidad con la de la religión propia, como la veneración al Dios del Rayo. Mediante un proceso lento pero hasta cierto grado eficiente, occidente nos cristianizó edificando iglesias y bautizando con nombres hasta entonces desconocidos.

Con la cristianización se pretendió que los pueblos triquis abandonaran su concepción materialista del mundo para ser simples idealistas de un “Yo” todopoderoso que existe pero no se ve. Antes de esto, el Dios del Rayo constituía la deidad de mayor importancia para la pueblo Triqui. Se considera esta creencia de corte materialista porque es un ente visible y concreto, como lo es La  madre Tierra, dador de los elementos necesarios para la supervivencia.

Si bien el cristianismo logró su encomienda, nuestra teología propia persistió y hasta cierto punto,  aún en la actualidad prevalece oculto entre las prácticas cotidianas de nuestro pueblo. Práctica que en los últimos años ha recobrado su fuerza y empieza su reivindicación en medio de un ambiente de teología dual, porque mientras por un lado se ofrecen misas, por el otro, en las montañas y cuevas se ofrenda al Dios del Rayo.

Las principales comunidades Triquis han retomado esta práctica de venerar a su deidad propia. Cada comunidad principal tiene su centro de ceremonia que consiste en una cueva donde se cree que es la Casa del Señor del Rayo. Lo celebra la comunidad de San Martín Itunyoso, San Juan Copala y San Andrés Chicahuaxtla, que son las comunidades principales en donde convergen las otras comunidades circunvecinas.

La veneración de esta deidad propia empieza a tomar importancia en las festividades religiosas-sociales de los pueblos triquis. De llegarse a intensificar y convertirse en un elemento importante dentro de nuestras festividades, estaremos reivindicando nuestro derecho de creer en lo que es nuestro, sobre todo, se constatará el fracaso de la homogenización religiosa cristiana, aunque es necesario advertir que la erradicación del cristianismo no es posible ni necesario.

 

Fidel Hernández M.

 

Fuente:

http://trikisenmovimiento.org/2009/01/30/la-religion-en-la-opresion-y-desintegracion-cultural-triqui/#more-701

Instructores indígenas del Distrito Federal exigen la renuncia de Arturo Sáenz Ferral, Director del CONAFE

Sábado, julio 3rd, 2010

La Dirección del Consejo Nacional de Fomento Educativo (CONAFE), a cago de Arturo Sáenz Ferral, en una actitud discriminatoria y totalmente fuera de lugar intenta eliminar los programas de Atención Educativa Bilingüe para Población Infantil Indígena Residente en el Distrito Federal y el Programa Interinstitucional de Educación Intercultural Bilingüe para Preescolares del Distrito Federal que atienden a niños indígenas migrantes desde hace una década en el Distrito Federal. Según sus argumentos es por falta de presupuesto.

¿Cómo es posible que el Director General del Consejo Nacional de Fomento Educsativo (CONAFE) hable de falta de presupuesto cuando él tiene mensualmente un sueldo total bruto de $171.901,34 (Ciento Setenta y Un Mil Pesos 34/100 M.N.)?  (Checar: www.conafe.gob.mx, portal de obligaciones de transparencia, remuneración mensual), sabemos perfectamente que más bien es parte de la consolidación del proyecto neoliberal en la educación.

Ante la cerrazón de dar continuidad a dichos programas que atienden a un pequeño porcentaje de niños y adolescentes indígenas migrantes en ésta ciudad, exigimos la renuncia de dicho funcionario como director del CONAFE, creemos una vil intención el destruir la identidad cultural de los indígenas migrantes en el Distrito Federal.

Es una indecencia que un funcionario con un sueldo descomunal permanezca al frente de esta institución. 

Cabe mencionar que un instructor comunitario del CONAFE tiene un apoyo económico de $2000.00 (Dos Mil Pesos 00/100 M.N.) mensuales por realizar labores educativas en las poblaciones más recónditas del país y a muchas de las veces en situaciones infrahumanas.

Sería una complicidad permitir que un funcionario de nivel medio gane esa cantidad en un país donde existen 20 millones de personas en pobreza extrema que literalmente se mueren de hambre. 

 

Isaías Reyes y Alberto Tello.

 

Fuente:

http://www.jornada.unam.mx/2010/07/01/index.php?section=correo

 

 

Usos y costumbres desde el sentir de las mujeres

Jueves, julio 1st, 2010

Miriam Ruiz
30/06/2010

Mujeres indígenas exigen cambio de algunas prácticas dentro de sus comunidades que transgreden su dignidad.

Las prácticas tradicionales sociales, políticas y  el derecho consuetudinario de las comunidades indígenas son reconocidas legalmente en México. Las mujeres indígenas valoran este reconocimiento pero al mismo tiempo cuestionan aquellos usos y costumbres que afectan su dignidad y sus derechos como personas.

Se conoce como usos y costumbres las formas propias de autogobierno y los propios sistemas normativos, que han ido conservándose desde tiempos precoloniales, y que rigen la vida de estos pueblos.

Claudia Sánchez, mujer triqui de 24 años de edad, recalca que para ella los usos y costumbres son importantes “para no perder las raíces, ni lo que somos”.  Hablar de estas costumbres, evoca en esta joven la lengua, la vestimenta y el rito nupcial.

Sánchez reconoce que las costumbres han cambiado y ahora las y los jóvenes de su comunidad pueden decidir con quién casarse, algo distinto al pasado.

“La forma de casarse es la misma, las novias llevan huipil y enagua y se da una dote  por su boda”, con esta costumbre, aseguran un matrimonio protegido por las familias y la comunidad, explica.

Pero los usos y costumbres muchas veces terminan excluyendo a las mujeres de elegir o ser elegidas o de hablar en reuniones públicas, participar en la vida cívica y poseer tierra. Debido a esto las mujeres indígenas — que representan hasta un 14% de la población femenina, de acuerdo a la estadística oficial—discuten entre ellas cuáles de estos usos y costumbres quisieran cambiar.

De ahí que, para muchas lideresas indígenas, cualquier esfuerzo por conservar los usos y costumbres como una herencia de sus pueblos que resistieron al colonialismo, debe considerar adecuar algunas prácticas negativas y contraproducentes con los derechos actualmente ganados, como en el caso de la participación de las mujeres indígenas. 

 

 

Fuente:

http://www.noticiasaliadas.org/articles.asp?art=6166