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Envía Gobierno del Estado Comisión Técnica para atender problemática social en San Juan Copala

Martes, junio 14th, 2011

· Se da seguimiento a medidas cautelares emitida por la CIDH a favor de 135 habitantes de este municipio

En respuesta a las Medidas Cautelares (MC197-10) decretadas el 7 de octubre del 2010 por la Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH) a favor de 135 habitantes del municipio de San Juan Copala, distrito de Juxtlahuaca, el Gobierno del Estado Libre y Soberano de Oaxaca conformó una Comisión Técnica que visitó la localidad mencionada el pasado jueves 9 de junio de 2011.

Esta visita se derivó de los acuerdos establecidos entre los peticionarios de las medidas cautelares y el gobierno estatal el pasado 28 de mayo de 2011, cuyo propósito fue diagnosticar las condiciones para el retorno de las familias desplazadas.

La Comisión Técnica que visitó San Juan Copala estuvo conformada por funcionarios de la Coordinación General de Asesores del Gobernador; de la Subsecretaría de Jurídica y Derechos Humanos de la Secretaría General de Gobierno, de la Secretaría de Asuntos Indígenas; de la Coordinación de Módulos de Desarrollo Sustentable, Región Mixteca; de la Oficina de la Comisionada para la atención de Derechos Humanos de la Gubernatura; de la Secretaría de Seguridad Pública; de la Procuraduría General de Justicia del Estado y de la Comisión Estatal de Vivienda.

Para garantizar esta visita se contó con el apoyo de elementos de la SSP quienes custodiaron y brindaron protección a la Comisión gubernamental.

De la visita de trabajo pueden desprenderse las siguientes observaciones preliminares:

· La Comisión Técnica considera que existen ciertas condiciones favorables para el retorno de los beneficiarios de las medidas cautelares, aunque todavía falta restituir algunos elementos en el tejido social que deben ser revisados y reconstruidos progresivamente antes de proceder con el retorno generalizado.

· Una limitante importante para la seguridad es la gran cantidad de armas que se menciona que existen en la región. Se debe derivar un plan de seguridad regional que acompañe el proceso de retorno.

· Al interior de la comunidad el retorno de las familias desplazadas es bien vista, siempre y cuando se realice en un flujo paulatino y no de manera colectiva, mediante compromisos de reintegración comunitaria.

· La comisión técnica recomienda que el retorno de los desplazados sea pactado por cada una de las partes mediante acuerdos para evitar nuevos enfrentamientos.

Cabe señalar que el Gobierno del Estado conjuntamente con el Gobierno Federal, han celebrado previamente reuniones con los beneficiarios de las medidas cautelares, para atender asuntos relativos a su seguridad, salud, demandas de justicia y otros temas planteados por los beneficiarios, los cuales han quedado plasmados en las minutas de trabajo suscritas por los participantes.

Oaxaca de Juárez, 14 de junio de 2011

Fuente

http://www.oaxaca.gob.mx/?p=5951

Febrero/1917: Los sentimientos de la Nación

Lunes, febrero 7th, 2011

Por: Héctor Delgado

“*La economía no existe al margen de la política, y es algo que los ciudadanos de los países democráticos recuerdan tozudamente a sus gobernantes a la hora de las elecciones.”: Juan Luis Cebrián (*”La tercera Gran Depresión”. EL PAÍS, domingo 9-I-11, pp.6-7) Así como Juan Jacobo Rousseau, sostenía en su obra  “Emilio”, el axioma pedagógico por excelencia: “Observad a la Naturaleza y seguid el camino que os trace”, sostengo que la divisa esencial para una vida sociopolítica correcta en nuestro país, sería: “Seguir y aplicar los postulados de la Constitución Política de México, y habrá justicia equitativa para todos”. Lo explicó en forma concreta El Siervo de la Nación, que los legisladores promulguen leyes que acorten la distancia entre la opulencia y la indigencia.

No vivimos en un mundo ideal. No existe. Aunque como un mecanismo de estímulo para la Utopía de lucha cotidiana, sí es necesario mantenernos en esa búsqueda. Sin olvidar la “Historia de la Humanidad”, que, como se sabe “es la Historia de la lucha de clases”. Los asustadizos ponen el grito en el cielo, se santiguan, y dicen que no (porque cayó el muro de Berlín), es que llegó “el fin de la Historia”. ¡Pues no, carajo!

Ésta continuará hasta el fin del último ser humano. ¡Y quién sabe! Porque como en las Cuevas de Altamira y en los pasos del hombre de Pekín, habrá huellas para seguir estudiando, como lo anunció Stanley Kubrick en “2001, Odisea del espacio”. Aquella escena fabulosa en que el simio coge un fémur de otro animal, lo levanta para asestar un golpe al contrincante (¡Caín y Abel!), lo lanza al espacio, aquél se transforma en una nave espacial.

¡¿Qué tienen que ver estas aparentes disquisiciones con este 5 de Febrero de 2011, a los 94 años de la promulgación de nuestra Carta Magna /1917?! Mucho. Años antes José María Morelos y Pavón redactó “Los Sentimientos de la Nación”, sintetizó en dos conceptos la necesidad del tipo de leyes para terminar con la espantosa desigualdad de clases que los conquistadores impusieron a los indios colonizados –insisto, con la espada, pero lo peor con el símbolo de la cruz-, y a partir de entonces a nuestros indios les aplicaron “su” interpretación de leyes a conveniencia de sus amos, con el cinismo solapador  de las jaculatorias y bendiciones del clero político a su lado, para remachar en la consciencia del esclavo, que sí, que esa ley era “la buena”.

Por ello, hasta la fecha el pueblo de México lucha porque la claridad y concisión en el lenguaje jurídico deje de estar enredado, y sea claro, conciso, preciso y macizo, como debieran ser todos los textos –inclusive este que quiere tener un mensaje de limpidez-, dado al análisis de nuestros lectores. De los jóvenes, para que armados de leyes concretas, éstas resuelvan su realidad concreta del día a día, y los hagan enamorados de la justicia de su país. De la claridad democrática, por la que dieron su vida nuestros millones de analfabetos oprimidos por los colonizadores.

Tiene razón *Cebrián, cuando dice “El pánico de 2008 tuvo mucho que ver con los fallos de las instituciones públicas y de los organismos reguladores, es decir, con los fallos de la política, y no sólo  con los del mercado propiamente dicho. El proceso de desregulación impulsado por los neoliberales potenció los excesos de la economía financiera, alimentado por la creatividad de los inventores de inventos y multiplicados por el uso de las redes informáticas y telemáticas”.

Es decir, fulminantes avances tecnológicos que no corrieron al parejo de terminar los problemas de la desigualdad social. Es el caso atroz de México, donde las mujeres de las clases medias proletarizadas de las ciudades cosmopolitas del país, la Ciudad de México principalmente, ya están a años luz del rezago espantoso de Chenalhó, Xalpatláhuac o la región triqui, donde las niñas de 12 años, con la bendición de sus padres pasan (ni siquiera de las tareas escolares) a las tareas ‘conyugales’ del petate, sin saber que existe otro mundo real fascinante. ¡¿Qué hacer Dios mío, qué hacer?! Enseñar la aplicación de la Constitución, para profundizar en los contenidos del Artículo 39 Constitucional. Para que no haya otra MARISELA ESCOBEDO; 52 días sin ella. ¡La llama, Heidi, su nieta! 

hdelgadoraices@yahoo.com.mx

Fuente

http://www.unomasuno.com.mx/index.php?option=com_content&view=article&id=11430:febrero1917-los-sentimientos-de-la-nacion&catid=105:hector-delgado&Itemid=557

Sólo en discursos, se reconocen los derechos de las mujeres

Miércoles, diciembre 1st, 2010

Por: Gladis Torres Ruiz

Lunes, 29 de Noviembre del 2010

México, D.F 29 nov 10 (CIMAC).- México cuenta con una Ley para prevenir la violencia contra las mujeres, instancias para combatirla y presupuesto para aplicarla, sin embargo, cada minuto tres mujeres son violentadas.

En febrero de 2011, se cumplirán 4 años de que fue aprobada la Ley General de Acceso de las Mujeres a una Vida Libre de Violencia (Ley General), pero hasta el momento el balance es negativo, porque ha tenido un camino entorpecido, y el Estado no ha cumplido cabal y estructuralmente sobre sus mandatos.

Para la antropóloga Marcela Lagarde y de los Ríos, existe una falta de voluntad política en todos los niveles para cumplir la norma -única en su tipo porque tiene como esencia el reconocimiento de los derechos de las mujeres- “se ha cumplido con una cabalidad relativa,  porque hay una dilación permanente del Estado para actuar con prioridad en los temas de las mujeres”.

“Hasta el momento en México, las mujeres siguen padeciendo todos los tipos de violencia”, afirmó la experta al hacer un balance de la Ley.

Las instancias responsables de implementar la Ley, cuentan con presupuesto desde 2007. Desde que entró en vigor la Comisión de Equidad  y Género de la Cámara de Diputados, asignó recursos para coadyuvar a implementar mandatos específicos de la misma.

Para 2011 en el Presupuesto de Egresos de la Federación, se asignaron recursos –como se hizo en 2008 y 2009- para crear el Fondo Nacional  para la Alerta de Violencia de Género (AVG) y el Diagnóstico Nacional sobre Todas las Formas de Violencia contra las Mujeres y las Niñas, entre otras acciones establecidas en la Ley.

Acciones que debería realizar la Secretaría de Gobernación (SG) a través de la Comisión Nacional para Prevenir y Erradicar la Violencia contra las Mujeres (Conavim), en el caso de la AVG, único mecanismo al que la sociedad civil y los centros de derechos humanos pueden recurrir ante casos de feminicidio, no funciona.

Para activar la AVG en alguna región del país, la Ley establece que será con el registro de asesinatos, violaciones sexuales y desapariciones de mujeres y niñas. Ante las altas cifras de asesinatos, Organizaciones de la Sociedad Civil (OSC), tienen previsto solicitar la Alerta para el Estado de México y en el municipio autónomo de San Juan Copala, Oaxaca.

Hasta hoy se han hecho dos solicitudes formales por parte de las OSC, para decretar la AVG: en Oaxaca (por violencia feminicida) y Guanajuato (por agravio comparado).

En Chihuahua, hubo un intento de las OSC de la entidad para decretarla, sin embargo las y los legisladores locales la negaron, porque en la Ley estatal no se reconoce ni la violencia feminicida, ni la Alerta.

Ante los casos de mujeres asesinadas y desaparecidas durante más de una década en Ciudad Juárez, antes de iniciar la creación de la Ley General, las legisladoras se plantearon tipificar el delito de feminicidio, recordó la ex legisladora Lagarde y de los Ríos.

Sin embargo, el tema se pospuso con los procesos y las investigaciones. Optaron por la creación de una herramienta para trabajar en la prevención, erradicación y sanción de la violencia: “la Ley General”. Ahora a casi 4 años de su publicación una de sus creadoras considera urgente tipificar el delito de feminicidio.

RECURSOS SIN ACCIONES

Para el caso del Diagnóstico Nacional sobre Todas las Formas de Violencia contra las Mujeres y las Niñas, desde 2007 también se asignaron recursos a la Conavim para que lo realice, sin embargo hasta el momento no se ha publicado.

La ex diputada federal por Convergencia, Martha Tagle Martínez afirmó que pese a la insistencia de las legisladoras de la Comisión de Equidad y Género por conocer el ejercicio del recurso destinado a la SG, la respuesta de sus funcionarios ha sido evasiva.

De acuerdo con la SG, en 2008 se avanzó sólo la mitad del Diagnóstico, por lo que en 2009, se destinaron 9 millones de pesos, para concluirlo. Este año, la SG informó que ya esta hecho, “solo que se encuentra en manos de la Universidad Nacional Autónoma de México”, contratada para dicho fin y según la SG “no ha cumplido satisfactoriamente con esa tarea”.

Teresa Incháustegui, presidenta de la Comisión Especial de Feminicidios en San Lázaro, afirmó que esperan que en 2011 los recursos se utilicen para la aplicación de la Ley General ya que “nuevamente” se asignaron recursos para la creación del Diagnóstico y para que la AVG se pueda aplicar de forma inmediata en los estados donde la vida de las mujeres esté en riesgo.

De acuerdo con la Encuesta Nacional sobre Dinámica en los Hogares en el país, cada minuto se registran tres actos de violencia contra las mujeres. Mientras que el 84 por ciento de las y los encuestados consideran la violencia como algo natural y un asunto privado “concerniente a la pareja”, cuando se trata de un matrimonio o unión de cualquier tipo.

Lagarde y de los Ríos, señaló que el desinterés para cumplir con la Norma se mostró desde el retraso de su publicación y la de su reglamento, así como en el incumplimiento de sus artículos transitorios, y la falta de programas o acciones para atender lo que establece.

La Ley General entró en vigor el 2 de febrero de 2007, y su Reglamento se publicó un año después, el 11 de marzo de 2008, pese a que el plazo era de 90 días posteriores a la publicación de la Ley en el Diario Oficial de la Federación.

Fuente:

http://www.cimacnoticias.com/site/10112901-Reportaje-Solo-en-d.45325.0.html

 

Contra la misoginia y lesbofobia de representantes sindicales pro patronales

Lunes, noviembre 29th, 2010

Domingo, 28 de Noviembre del 2010

Estimad@s compañer@s:

Por este medio solicitamos su apoyo para difundir la siguiente carta y juntar firmas con el fin de denunciar el hostigamiento laboral, misoginia y lesbofobia que están sufriendo compañeras trabajadoras de la UAM Xochimilco entre ellas nuestra compañera Yan María. Nos urge juntar firmas a más tardar el martes porque el documento se entregará el miércoles a la CNDH, CONAPRED, UAM, INMUJERES nacional y local.

Quienes deseen firmar el documento por favor envien su aceptación de ser incluid@s al correo: andreagar2012@gmail.com

Favor de poner nombre y país, necesitamos hacer presencia y hacer saber que no están solas para hacer presión y que no les causen daño alguno.

Adjunto un documento que hizo Yan María para responder a las acusaciones y agresiones de que han sido sujetas.

 

Saludos

CONTRA LA MISOGINIA Y LESBOFOBIA DE REPRESENTANTES SINDICALES PRO PATRONALES

Dr. Raúl Plascencia Villanueva.- Pdte. de la Comisión Nacional de Derechos Humanos

Dr. Enrique Fernández Fassnacht.- Rector General de la Universidad Autónoma Metropolitana

Mtro. Ricardo Bucio Mújica.- Presidente del Consejo Nacional para Prevenir y Erradicar la Discriminación

Lic. Rocío García Gaytán.- Presidenta del Instituto Nacional de las Mujeres

Lic. Martha Lucía Micher Camarena. – Directora General del Instituto de las Mujeres del Distrito Federal

 

A la opinión pública

P R E S E N T E :

Las y los que suscriben nos dirigimos a ustedes para expresar nuestra seria preocupación por los sucesos de misoginia, homofobia y hostigamiento laboral que están sucediendo en la UAM Xochimilco, así como para exigir a la CNDH, CONAPRED, INSTITUTOS DE LAS MUJERES y UAM el cese a la agresión cometida contra seis trabajadoras: Yan María de Lourdes Castro Y., Amelia Escandón, Teresa Alarcón, Lidia Telésforo, Rosa Saldaña y Ángela Valencia por parte de dirigentes sindicales pro patronales.

Dicha agresión se debió al hecho de que éstas trabajadoras al no poder lograr con el sindicato, Patricio (el Pato), se permitiera a las mujeres indígenas triquis la venta de sus artesanías en la UAM con el fin de obtener recursos mientras se resuelve la guerra en San Juan de Copala, de la que todos tenemos conocimiento, se dirigieron a solicitarlo a la Secretaria General de la UAM-X Dra. Beatriz García Fernández (quien al tomar posesión de su cargo había manifestado su apertura para atender a las y los trabajadores). Después de ésta cita, dicha Secretaría se puso en contacto con el GIC (conformada por el Sr. Bulmaro Villarruel, quien con anterioridad ha ejercido acoso sexual a varias trabajadoras, y sus compañeros Ernesto Montes, Benito Galván y José Luis Rojas) para informarle sobre dicha reunión. Situación a partir de la cual, empezó a circular en la UAM Xochimilco e Internet un texto absolutamente soez, misógino y lesbofóbico elaborado y distribuido por los representantes sindicales antes mencionados (que por cierto, de la manera más cobarde no fueron capaces de suscribir sus nombres o firmas), acusándolas de: usar el sindicato como “patio o lavadero de su casa”, ser “charras”, “usurpar” funciones, entre otras y que se acompaña de una grotesca caricatura de la más clara violencia contra las mujeres. En dicho escrito se insta a los demás trabajadores a tomar “cartas en el asunto” y “exigir una sanción contra ellas”, llamando a los demás trabajadores a juzgarlas (lincharlas prácticamente), a partir de lo cual otros trabajadores del grupo Tribuna al que pertenecen los antes mencionados les gritan y detienen para insultarlas y amenazarlas.

Estas acciones manifiestan: a) el absoluto control de los representantes del GIC como únicos interlocutores con las autoridades administrativas castigando a cualquier trabajador que se atreva a acercarse con la administración cuando los representantes del sindicato no lo hacen; b) el grave deterioro de la democracia en una institución educativa que no permite expresar a sus trabajadoras pero sí permite el ejercicio de poder con lujo de violencia de trabajadores pro-patronales con representación sindical; c) el carácter lesbofóbico de las acusaciones a Yan María Castro (destacada activista feminista y lesbiana) al nombrarle: “Juan” dando a entender que por el hecho de ser lesbiana es un hombre (u “hombre castrado” como la ha calificado Bulmaro Villaruel); d) la indefensión en la que quedan las mujeres cuando un grupo de poder sindical coludido con ciertas autoridades administrativas decide “lincharlas” e incitar a otros a usar la violencia contra ellas; e) y por último, es inadmisible que en México las autoridades laborales permitan la existencia del binomio: mobbing (hostigamiento laboral)-hostigamiento sexual al interior de los centros de trabajo.

Exigimos a: la Comisión Nacional de Derechos Humanos lleve a cabo el seguimiento de la denuncia presentada por la Compañera Yan María Castro Yaoyólotl, con folio: 86018, ingresado el día 26 de noviembre del año en curso y el mismo día ante la CONAPRED y las denuncias que están por presentar el resto de trabajadoras agredidas a la CNDH; al Rector General de la UAM Dr. Enrique Fernández Fassnacht que aplique la sanción necesaria a los responsables para detener la violencia contra las trabajadoras; al Consejo Nacional para Prevenir la Discriminación CONAPRED denuncie los casos de discriminación por género y preferencia sexual.

Es muy importante mencionar que el Comité Ejecutivo actual presidido por el Secretario General Arturo Vega manifestó su apoyo a las trabajadoras agredidas.
Finalmente, hacemos responsables de cualquier daño moral, laboral y físico que puedan sufrir las compañeras por parte de los Sres. Bulmaro Villarruel, Ernesto Montes, Benito Galván y José Luis Rojas del grupo Tribuna tanto dentro como fuera de las instalaciones de la UAM, debido a las amenazas de que han sido objeto desde tiempos anteriores por no coincidir o acceder a sus prácticas de acoso laboral y/o sexual.

A T E N T A M E N T E

Colectivo Feminista Socialista Rosa Chillante

 

Fuente:

http://rosachillante.blogspot.com/2010/11/contra-la-misoginia-y-lesbofobia-de.html

Finalizan Festival Purhépecha Urban Fest y Encuentro de Arte Urbano y Multicultural

Lunes, noviembre 29th, 2010

José Juan Estrada Serafín

Lunes, 29 de Noviembre del 2010

Paracho, Michoacán. Este fin de semana se llevo acabo el segundo Festival Purhépecha Urban Fest y el Encuentro de Arte Urbano y Multicultural en la Casa para las Ates y Cultura de Paracho, con la colaboración del Colectivo Raíz de la localidad y Chakmol de Morelia.

El sábado 27 de noviembre se creó un espacio, donde diversos grupos culturales, urbanos e indígenas, identificados con culturas urbanas principalmente, como el punk, heavy metal, hip hop, graffiteros, skatos, skey, anarko y demás adscripciones identitarias juveniles, se reunieron en un contexto de unidad y reflexión, a través de la literatura, la música, la fotografía, el performance y las artes visuales, en este evento se llevo a cabo en un espacio abierto en el patio de la Casa para las Artes y la Cultura Purhépecha.

El Encuentro de Arte Urbano y Multicultural realizó cinco talleres para la comunidad y para los colectivos asistentes de la ciudad de Morelia, se inauguró una exposición de fotografía y plástica de aristas de la región, una charla denominada “Identidad juvenil: de lo indígena a lo urbano” con la participación de Virginia y Cornelio Guzmán pertenecientes a la nación Triqui del pueblo de San Juan Copala, Oaxaca, además se realizó un espacio de diálogo en donde se abordo el tema de los derechos de los jóvenes, esto a cargo de la Unión de Jóvenes Estudiantes, también se creo un espacio de venta de artesanías y revistas independientes y la exhibición de “Uarhukua”, (juego de pelota Purhépecha).

El Festival Purhépecha Urban Fest contó con la asistencia de la bandas de la región como: `¡Gente que no!´ de Nahuatzen, Mercy de Paracho, Ramiro y Yunuén Torres de Cherán, Tlahuiskalpantekuatli de Pichátaro, la Chancla de Uruapan, los Descafeinados de Uruapan y Sólo por hoy de Cherán. Al ritmo de surf, ska y reggae, compartiendo escenario con bandas de Ciudad de Morelia como: los Maestros del Revolver, Curva Villera, Ras Deim y Matute Satly. Dentro del concierto que se presento un performance: “Crítica al Bicentenario”.

La Secretaría de Cultura del Estado de Michoacán dentro del programa de Desarrollo Cultural para la Juventud de la Dirección de Promoción y Fomento Cultura, reconoció a los grupos sociales representados a través del consejo cultural conocido como multicultruralidad, en este caso, a jóvenes y sus colectivos que generan arte urbano, contribuyendo a mejorar la calidad de vida y bienestar de la juventud, mediante el apoyo a la generación del conocimiento, la creación y el disfrute del arte y la cultura.

Fuente

http://www.cambiodemichoacan.com.mx/vernota.php?id=138834

Declaración de la Cumbre Continental de Comunicación Indígena

Domingo, noviembre 28th, 2010
 LA MARÍA PIENDAMÓ, CAUCA, COLOMBIA, 2010
Territorio de Convivencia, Diálogo y Negociación.
 
A todos los seres vivos de la Madre Naturaleza
A las hermanas y hermanos indígenas de todo el Abya Yala
A los gobiernos de los Estados nacionales
A los organismos internacionales
 
Cobijados en este Territorio de Convivencia, Diálogo y Negociación, acogidos por los Pueblos Indígenas del Cauca en la casa del Pueblo Misak, bajo la guía de los espíritus de la Madre Tierra, Fuego, Agua y Viento, reunidos en cumplimiento del Mandato de la IV Cumbre Continental de los Pueblos y Nacionalidades Indígenas, realizada a las orillas del lago sagrado Titicaca en Puno Perú en mayo de 2009; atendiendo el llamado de acudir para organizarnos y fortalecer la comunicación propia, buscar su descolonización y recuperar la palabra de los pueblos; después de las experiencias vertidas, enriquecedores debates y extensos análisis entre los días del 8 al 12 de noviembre de 2010, las comunicadoras y comunicadores acompañados de autoridades y dirigentes, provenientes de diferentes naciones, nacionalidades y pueblos indígenas del continente Abya Yala,
 
DECLARAMOS:
 
Que la comunicación indígena se sustenta en la vida, cosmovisión, identidad, valores, cultura, idiomas originarios y aspiraciones de los pueblos y nacionalidades indígenas.
 
Que la comunicación indígena sólo tiene sentido si, en el marco de nuestra cultura, la ponemos al servicio de la vida para dar a conocer a todos los pueblos del Abya Yala y al mundo, las luchas por nuestros territorios, por nuestros derechos, por nuestra dignidad e integridad.
 
Que la comunicación indígena es un derecho que nos comprometemos a ejercer con autonomía, con profundo respeto a nuestro mundo espiritual, en el marco de la pluralidad cultural y lingüística de nuestros pueblos y nacionalidades.
 
Que la comunicación es un poder que debemos apropiarnos y ejercer para incidir en la sociedad y en la formulación de políticas públicas que nos garanticen el derecho de acceder a los medios de comunicación y nuevas tecnologías.
 
Que la Cumbre Continental de Comunicación Indígena del Abya Yala será el espacio permanente para realizar la minga de pensamientos y acciones sobre la comunicación indígena y el espacio legítimo para:
 
· Compartir nuestras experiencias, problemas y aspiraciones en el campo de la comunicación y para la formulación de planes y estrategias al servicio de nuestros pueblos y nacionalidades indígenas.
 
· Construir una plataforma capaz de encaminar y articular nuestros esfuerzos a nivel del continente Abya Yala, para que la comunicación indígena esté siempre al servicio de nuestros Pueblos y de nuestras legítimas aspiraciones. Como primer paso decidimos establecer un enlace continental de comunicación indígena que articule las diferentes redes, procesos y experiencias de los pueblos, organizaciones y comunidades indígenas. Esta plataforma debe servir también para articular esfuerzos con los pueblos afrodescendientes, campesinos, sectores sociales y grupos afines al pensamiento de los pueblos indígenas.
 
· Articular el esfuerzo continental de nuestros pueblos y sus comunicadores indígenas para exigir a los Estados nacionales el respeto al derecho a la comunicación y a la información, realizando las reformas legislativas necesarias para un marco jurídico que fomente los sistemas de comunicación propios y la formación permanente en todos los niveles, de acuerdo a nuestra cosmovisión y cultura.
 
· Avanzar en los procesos de concertación con y en los organismos internacionales para desarrollar normativas que garanticen el pleno ejercicio de la comunicación indígena, teniendo en cuenta la Declaración Universal de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, la Declaración y Plan de Acción de la Cumbre Mundial de la Sociedad de la Información, el Convenio 169 de la OIT y las leyes de países del continente que hayan avanzado sobre la materia.
 
Exigimos a los estados nacionales y organismos internacionales:
 
Respeto a los sitios sagrados indígenas de comunicación con la naturaleza, porque existen prácticas de apropiación y profanación por parte de multinacionales y de instituciones y oficinas gubernamentales.
 
Respeto a la vida de los comunicadores y comunicadoras indígenas y al ejercicio libre y autónomo de su labor periodístico, al igual que el esclarecimiento de asesinatos a comunicadores indígenas, para que estos crímenes no queden impunes como ha ocurrido con los casos de las hermanas del Pueblo Triqui, Teresa Bautista Merino y Felícitas Martínez Sánchez, de la radio “La Voz del Silencio” de Copala, México.
 
Una legislación que garantice que los pueblos y nacionalidades indígenas contemos con un espectro suficiente para cubrir las demandas de comunicación en todos nuestros territorios.
 
El acceso de manera libre, legítima y reconocida a recursos presupuestales para el ejercicio de la comunicación indígena y que se eliminen los impuestos a nuestros medios de comunicación por ser sin fines de lucro.
 
Frenar la agresión y el desmantelamiento a los medios de comunicación indígenas, porque es hoy una práctica cotidiana que lesiona y limita el ejercicio de la comunicación.
 
El control, vigilancia y sanción a medios públicos y privados que promuevan la discriminación en contra de los Pueblos Indígenas que deforman nuestra imagen, cultura e identidad.
 
Cumplimiento de las legislaciones existentes que obligan a los medios públicos y privados a incluir en su programación contenidos que difundan los valores culturales, lingüísticos, así como realidades socioculturales y políticas de los pueblos y culturas originarias del continente Abya Yala, para el fomento de la interculturalidad.
 
Garantizar que las programaciones sobre los pueblos indígenas, emitidos por los medios públicos y privados sean prioritariamente diseñadas, producidas y supervisadas por los mismos pueblos, especialmente a través de contenidos elaborados por las y los comunicadores indígenas.
 
Crear dentro de sus respectivos ámbitos, una Comisión o Comité de Protección, Prevención y Garantías de Derechos a comunicadores y comunicadoras indígenas.
 
Reformar la legislación de los estados para que los saberes y conocimientos tradicionales sean del manejo exclusivo de los pueblos indígenas y no se permita que sean patentados, mercantilizados ni privatizados, de acuerdo a los convenios y normatividad internacional sobre propiedad intelectual y derechos colectivos de los pueblos indígenas.
 
Exigir de la Organización de las Naciones Unidas y sus organismos correspondientes, incluyan en sus agendas de trabajo el derecho a la comunicación e información de los pueblos indígenas a fin de que se respete y se cumpla la normativa internacional que favorece este derecho. 
 
Solicitar de los Ministros de Comunicación del continente que en sus reuniones definan políticas públicas a favor de la comunicación indígena, considerando la asignación de presupuestos que garanticen la sostenibilidad de los procesos de comunicación indígena desde la formación hasta el equipamiento de medios indígenas y su ejercicio legal, lo que debe ser tratado desde la próxima reunión a realizarse en Perú.
 
A los medios públicos y privados:
 
Exhortamos a que no continúen reproduciendo prácticas discriminatorias de la imagen y la cultura de los pueblos y nacionalidades indígenas que desinforman, violentan y desvalorizan nuestras identidades originarias. Reclamamos respeto absoluto por los pueblos indígenas, tanto en su línea editorial como en su programación.
 
Denunciamos y condenamos ante los organismos internacionales:
 
·  La grave situación de violencia que estamos viviendo los pueblos originarios del amplio continente, en especial los pueblos de Colombia, Perú, Chile y México atormentados y violentados por las políticas estatales de genocidio, militarización, criminalización por terrorismo y por conflictos de carácter paramilitar, guerrillero y militares de los Estados. No por casualidad ésta primera Cumbre Continental de Comunicación Indígena del Abya Yala se realizó en estas tierras, donde 37 pueblos indígenas de Colombia están en riesgo de desaparición forzada por causa del conflicto armado. Uno de los pueblos amenazados es el Pueblo Indígena Aw’a que en Colombia es asesinado por los distintos grupos armados que generan masacres, desapariciones, desplazamiento y despoblamiento. Hasta la fecha han sido asesinados 25 hermanos, algunos por la guerrilla y otros por el Ejército Nacional y también por los grupos paramilitares que se autodenominan AGUILAS NEGRAS y RASTROJOS, quienes operan en los mismos territorios. Además, las fumigaciones de la coca con glifosato por parte del ejército están causando enfermedades, alergias y grave deterioro de la salud.
 
· La violación de los derechos humanos de los Pueblos Indígenas generada por las transnacionales mineras, petroleras, gasíferas, forestales e hidroeléctricas que destruyen nuestros territorios, generan altos niveles de contaminación ambiental y un cruel impacto en nuestras culturas, como ocurre en Panamá donde los pueblos y naciones Naso, Kunas, Dule, Emberá, Wounaan, Bri Bri, luchan contra la construcción de carreteras e incursión en sus territorios de ganaderas e hidroeléctricas transnacionales.
 
· Particularmente denunciar y exigir justicia y reparación de daños al Pueblo Ngäbe Buglé quienes sufrieron, por parte del gobierno de Panamá, el asesinato de dos hermanos por bala y cinco hermanos fuera del enfrentamiento por efectos del gas, entre ellos tres niños y más de 700 heridos, por defender su derecho a la consulta frente a la aprobación de la llamada Ley 30 que afecta los derechos de hermanos Ngäbe Buglé.
 
· La persecución, hostigamiento y violencia que vivimos las comunicadoras y los comunicadores indígenas por parte de los grupos armados, gobierno, y grupos económicos transnacionales.
 
· El asesinato de Rodolfo Maya, integrante de la Escuela de Comunicación (ACIN) del Cauca (Colombia), Mauricio Medina, indígena Pijao de Colombia; Teresa Bautista Merino, Felícitas Martínez Sánchez y Beatriz Alberta Cariño Trujillo (Mexico) y otros comunicadores y comunicadoras indígenas cuyos crímenes permanecen en la impunidad. Ellos permanecerán presentes en nuestra memoria y lucharemos por lograr justicia.
 
· La violencia ejercida también contra comunicadores y cineastas no indígenas nacionales e internacionales comprometidos con la vida de nuestros pueblos, como ha sucedido particularmente en Chile, Colombia y México, donde se les ha retenido legal e ilegalmente, requisado su material, algunos de ellos han sido deportados y se ha prohibido el ingreso a los países a otros periodistas que quieren conocer y transmitir la difícil situación de nuestros pueblos.
 
COMPROMISOS Y TAREAS:
 
1. Realizar la próxima Cumbre Continental de Comunicación Indígena del Abya Yala, en México en el año 2013, siendo deber de los pueblos, sus organizaciones y comunidades, medios y redes de comunicación indígena asistentes a esta Cumbre impulsar la realización de dicho evento.
 
Se comprometieron inicialmente como Grupo de Trabajo impulsor el Congreso Nacional de Comunicación Indígena (CNCI)  de México; la Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas (CAOI); el Consejo Regional Indígena del Cauca, Colombia (CRIC); la Asociación de Medios de Comunicación Indígena de Colombia (AMCIC); la Coordinadora Audiovisual Indígena Originaria de Bolivia (CAIB); la Coordinadora Latinoamericana de Cine y Comunicación de los Pueblos Indígenas (CLACPI), la Red de Comunicadores Mapuche Walmapu (Argentina y Chile), Convergencia Maya Waqib’ Kej de Guatemala; el Consejo Coordinador Nacional Indígena Salvadoreño (CCNIS). 
 
Se designaron como organizaciones de respaldo internacional para la próxima Cumbre la Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas (CAOI); la Coordinadora Indígena de Centroamérica (CICA); la Coordinadora de Organizaciones Indígenas de la Cuenca Amazónica (COICA); la Organización Nacional Indígena de Colombia (ONIC); la Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador (CONAIE); la Confederación Nacional de Comunidades afectadas por la Minería (CONACAMI) de Perú; la Asociación Interétnica de Desarrollo de la Selva Peruana (AIDESEP); el Programa de formación de maestros bilingües de la Amazonía Peruana (FORMABIAP), el Consejo Nacional de Ayllus y Markas del Qollasuyu (CONAMAQ); el Consejo Plurinacional Indígena de Argentina (CPIA); la Confederación Sindical Única de Trabajadores y Campesinos de Bolivia (CSUTCB), la Confederación Indígena del Oriente de Bolivia (CIDOB), la Federación Nacional de Mujeres Campesinas e Indígenas Organizadas de Bolivia “Batolina Sisa” (FNMCIOB “B.S.”); la Confederación Nacional Indígena de Venezuela (CONIVE); Identidad Territorial Lafkenche Gulumapu (Chile); y la Organización Nacional de Pueblos Indígenas de Argentina (ONPIA).
 
Se proponen reuniones preparatorias en diversos países, iniciando en Bolivia en febrero de 2011, continuando en México en 2011 y en Colombia en 2012, ésta última en el marco del XI Festival Internacional de Cine y Video Indígena.
 
2.  La Cumbre acuerda conformar una Comisión de Seguimiento para coordinar y procurar el cumplimiento a las exigencias, acuerdos y resoluciones de esta Cumbre, misma que queda integrada por el Consejo Regional Indígena del Cauca, Colombia (CRIC); el Congreso Nacional de Comunicación Indígena (CNCI) de México; la Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas (CAOI) y sus organizaciones miembros; la Organización Nacional Indígena de Colombia (ONIC); la Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador (CONAIE); la Confederación Kichwa del Ecuador (ECUARUNARI); la Confederación de Nacionalidades Indígenas de la Amazonía Ecuatoriana (CONFENIAE), la Confederación de las Nacionalidades Indígenas de la Costa Ecuatoriana (CONAICE); la Confederación Nacional de Comunidades afectadas por la Minería (CONACAMI) de Perú; y el Cabildo de Guambia de la Nación Misak Wampia de Colombia.
 
3.  Agendar la discusión de la comunicación en las organizaciones indígenas del continente Abya Yala como un tema prioritario.
 
4. Elaborar una agenda de trabajo conjunta para el diseño y ejecución de planes, programas y proyectos de comunicación necesarios, en coordinación con los proyectos y programas que ya existen.
 
5. Promover reuniones, talleres, foros o seminarios para socializar los acuerdos y compromisos de esta cumbre, articulando el trabajo y fortaleciendo el tema de la comunicación indígena dentro de las agendas de los Pueblos Indígenas. Como responsables iniciales de esta labor se encuentran CAOI, CLACPI, CNCI, ALER y RED AMCIC
 
6. Establecer una escuela itinerante de comunicación indígena integral, basada en metodologías propias que considere intercambios y pasantías con experiencias comunicacionales del continente. Esta tarea será asumida inicialmente por el CRIC, Tejido de Comunicación ACIN, ECUARUNARI, Servicios del Pueblo Mixe, CEFREC, Centro de Comunicaciones Mapuche Kona Producciones, CLACPI y Red AMCIC.
 
7. Establecer una plataforma virtual de capacitación sobre comunicación indígena, tarea que inicialmente tendrá como coordinadores a CLACPI, ALER, Radialistas, Organización Indígena Yanama, Agencia Plurinarional de Comunicación Indígena (APCI).
 
8. Rescatar, recopilar y clasificar información y materiales con valor histórico y cultural (películas, videos, programas radiofónicos, periódicos, publicaciones, documentos) para ser digitalizados, a fin de preservarlos en beneficio de las actuales y futuras generaciones, propiciando la creación de centros de documentación e información a disposición de los pueblos y sus comunicadores en las diferentes regiones del continente.
 
9. Realizar campañas continentales sobre nuestra cultura, cosmovisión, valores y otros temas de coyuntura que visibilicen una imagen de nosotros como pueblos, construida por nosotros mismos, con la participación de todas las redes, colectivos y organizaciones dedicadas a la comunicación indígena en el continente Abya Yala.
 
10.Como prioridad, diseñar y poner en marcha una campaña contra la crisis del cambio climático. Las organizaciones inicialmente responsables son CLACPI en coordinación con CAOI y ALER.
 
11.Fortalecer la participación de las mujeres, jóvenes, niños y mayores en los espacios de comunicación, teniendo en cuenta su aporte significativo a los procesos y luchas de los pueblos y nacionalidades indígenas, a través de procesos de formación que posibiliten mayor participación,
 
12.No practicar ningún tipo de discriminación o exclusión en el campo de la comunicación indígena, ya que ello no permite caminar como pueblos en unidad y armonía.
 
13.Promover y revalorar el diálogo intergeneracional entre mayores, jóvenes y niños permitiendo que la memoria histórica de cada familia, comunidad y pueblo se revitalice.
 
14.Garantizar la sostenibilidad integral de la comunicación indígena como herramienta fundamental dentro de los procesos organizativos y culturales de los pueblos, creando políticas propias para consolidar la comunicación en todas sus formas, basándose en los principios de autonomía y autogestión. La búsqueda de la sostenibilidad de los medios propios no debe comprometer o limitar el ejercido de la comunicación indígena ni limitarse exclusivamente al aspecto financiero en todos sus aspectos, de forma integral.
 
15.Formar técnicos de los pueblos indígenas para la gestión de proyectos en comunicación, lo mismo que para el diseño, implementación y evaluación de políticas, planes y programas de los pueblos indígenas en comunicación.
 
16.Sobre la financiación exterior se debe tener especial cuidado para que las fundaciones u organismos de apoyo no interfieran en la autonomía comunicativa.
 
17.Hacer alianzas con las universidades indígenas, interculturales, públicas y privadas de los países del continente que deseen abrir programas especiales de maestrías y doctorados en comunicación indígena desde la perspectiva de nuestras necesidades y cosmovisiones, entre otras acciones.
 
18.Establecer lineamientos éticos para las y los comunicadores y medios de comunicación indígena, basado en nuestros principios y valores ancestrales.
 
19.Posicionar los derechos de los pueblos indígenas, reconocidos a nivel internacional y en cada uno de los estados nacionales, particularmente el derecho a la información y comunicación, a través de campañas, talleres, encuentros, foros y difusión en los medios de comunicación indígena, públicos y privados.
 
20.La comunicación indígena debe trabajar permanentemente para descolonizar los conceptos impuestos y reconstruir los propios, a fin de fortalecer nuestra vinculación con el cosmos, la naturaleza y la vida.
 
21.Los contenidos de la comunicación indígena deben responder a las necesidades de información que prevalecen en nuestros pueblos; ser diseñados con la participación comunitaria; visibilizar y acompañar el proceso de lucha y resistencia cultural, poniendo especial atención a contenidos para el avance en la construcción de Planes de Vida, del Buen Vivir (Sumak Kawsay y Suma Qamaña), la construcción de Estados Plurinacionales, el ejercicio del derecho propio, la autonomía alimentaria, la revitalización de los idiomas originarios y el respeto a la Madre Tierra (Pacha Mama).
 
22.La comunicación indígena debe mostrar y explicar la crisis de Occidente y revalorar los saberes y la forma de vida de nuestra civilización emergente como una alternativa cultural, social y política.
 
23.Trabajar en el fortalecimiento de los saberes, conocimientos ancestrales, tradicionales y contemporáneos, a través de la implementación de proyectos de investigación que proporcionen el material necesario para los contenidos de la comunicación indígena, que puedan ser difundidos en distintos lenguajes, formatos y soportes. El impulso inicial estará a cargo de la comunidad Tawa Inti Suyu, en alianza con otras organizaciones y colectivos.
 
24.Sumarnos como comunicadores y medios de comunicación indígena en la defensa de los Derechos de la Madre Tierra mediante campañas de socialización en las comunidades, organizaciones, opinión pública y organismos internacionales como Naciones Unidas.  
 
25.Los pueblos, comunidades y organizaciones indígenas del Abya Yala deben promover y generar procesos organizativos de la comunicación que abarquen estructuras y redes de colaboración a nivel comunitario, regional y continental.
 
26.Fortalecer y promover la implementación de centros de producción audiovisual y multimedia en diferentes regiones del continente al servicio de nuestra producción cultural. El impulso inicial estará a cargo de la comunidad Tawa Inti Suyu, en alianza con otras organizaciones y colectivos.
 
27.Las Tecnologías de Información y Comunicación (TICs) deben estar al servicio de la vida y la cultura de los pueblos originarios. Dependerá de cada una de nuestras comunidades y pueblos definir las formas en que desean emplearlas.
 
28.Avanzar en el conocimiento y uso de las nuevas tecnologías.
 
29.Debe darse prioridad en el uso del software libre y procurar elaborar los propios, considerando la necesidad de validar nuestros propios alfabetos, ideogramas y caracteres, poniéndolos a disposición de nuestros pueblos.
 
30.Integrar un directorio de especialistas en TICs que deseen colaborar con la comunicación indígena a fin de que funjan como equipo técnico permanente para asesoría en el uso adecuado de las tecnologías de la información y comunicación.
 
31.Elaborar el documento de declaración del 2012 como Año Internacional de la Comunicación Indígena. La comisión de trabajo será ALER en coordinación con CAOI, CLACPI y CNCI.
 
32.Establecer premios a la comunicación indígena para incentivar la producción en sus distintas categorías y disciplinas.
 
33.Difundir el conjunto de sabidurías del Abya Yala en todos los contextos de la vida de los pueblos y naciones indígenas, a través de todos los espacios de comunicación.
 
34.Fortalecer las prácticas artísticas como la fotografía, el dibujo, la pintura, la danza y otras expresiones de los pueblos y nacionalidades indígenas.
 
35.Socializar las conclusiones de esta Cumbre de la manera más amplia posible desde nuestras organizaciones, comunidades, pueblos y naciones indígenas del continente Abya Yala hasta otros sectores sociales, instituciones, universidades, organismos internacionales, entre otros.
 
RESOLUCIONES:
 
Ratificamos que en el denominado “Bicentenario” que celebraron los Estados latinoamericanos, los pueblos originarios no tenemos nada que festejar. Estos 200 años representan despojo de tierras, saqueo, ultraje, discriminación, racismo y genocidios por parte de los Estados hacia nuestros pueblos.
 
Esta cumbre declara al año 2012 como el Año Internacional de la Comunicación Indígena y demanda que los gobiernos y organismos internacionales lo asuman e incluyan en sus agendas políticas y presupuestarias.
 
La Cumbre Continental de Comunicación Indígena del Abya Yala resuelve que esta Declaración será publicada en una diversidad de lenguas indígenas y no indígenas.
 
¡Jallalla Abya Yala!
¡Jaylli Jaylli Comunicadores Indígenas!
¡Juyayay Pachakutik!
¡Mariciweu!
¡Kawsachun!
 
Dada a los 12 días de noviembre de 2010,
Resguardo Indígena de La María Piendamó
Territorio de Convivencia, Diálogo y Negociación, Cauca, Colombia.
 
ORGANIZACIONES FIRMANTES:
 
Active Stills, Israel
Agencia Intercultural de Noticias Indígenas (AINI), Bolivia
Agencia Internacional de Prensa Indígena (AIPIN), México
Agencia Latinoamericana de Información (ALAI)
América Latina en Red (ALER)
Antimili Radio, Colombia
Asamblea del Pueblo Guaraní (APG), Bolivia
Asocación Camawa, Colombia
Asociación de Medios de Comunicación Indígena de Colombia (AMCIC)
Asociación de Pueblos Indígenas, Pueblo Popoloca (API), México
Asociación Interétnica de Desarrollo de la Selva Peruana (AIDESEP)
Asociación Nacional de Periodistas del Perú, Puno
Asociación Napguana, Panamá
Asociación Tandachirido, Colombia
Bloque por Asturias, Europa
Cabildo de Guambia de la Nación Misak Wampia, Colombia.
Cabildo de La María, Piendamó, Colombia
Cabildo Inga, Colombia
Cabildo Mayor Yanakona, Colombia
Camawari Stereo, Colombia
CCM, Pueblo Pasto, Ecuador
CEDAPI, México
Centro de Comunicaciones Mapuche Kona Producciones (CECOMKONAP), Argentina
Centro de Estudios Indígenas de Las Américas (CEILA), Puerto Rico
Centro de Formación y Realización Cinematográfica (CEFREC), Bolivia
Centro de Sabiduría Ancestral, Nacionalidad Kichwa, Ecuador
Chami Stereo, Colombia
Chaskinayrrampi, Chile
Colectivo de Gonawindua Tayrona, Colombia
Colectivo TV Étnica, Colombia
Comunicadores Pueblo Saraguro, Ecuador
Comunidad Minera Cerro de Pasco, Perú
Comunidad Tawa Inti Suyu, Abya Yala
Confederación de las Nacionalidades Indígenas de la Costa Ecuatoriana (CONAICE)
Confederación de Nacionalidades Indígenas de la Amazonía Ecuatoriana (CONFENIAE)
Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador (CONAIE)
Confederación Indígena del Oriente de Bolivia (CIDOB)
Confederación Kichwa del Ecuador (ECUARUNARI)
Confederación Nacional de Comunidades afectadas por la Minería (CONACAMI), Perú
Confederación Nacional Indígena de Venezuela (CONIVE)
Confederación Sindical Única de Trabajadores y Campesinos de Bolivia (CSUTCB)
Congreso Nacional de Comunicación Indígena (CNCI), México
Consejería Kues Sau Comunicación, Putumayo, Colombia
Consejo Coordinador Nacional Indígena Salvadoreño (CCNIS), El Salvador 
Consejo de Comunicación Intercultural de Puebla (CCIP), México
Consejo Nacional de Ayllus y Markas del Qollasuyu (CONAMAQ), Bolivia
Consejo Plurinacional Indígena de Argentina (CPIA)
Consejo Regional Indígena de Caldas (CRIDEC), Colombia
Consejo Regional Indígena del Cauca (CRIC), Colombia
Consejo Regional Indígena del Huila (CRIHU), Colombia
Consejo Regional Indígena del Tolima (CRIT), Colombia
Consultores Trabajando, México
Convergencia Maya Waqib’ Kej, Guatemala
Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas (CAOI)
Coordinadora Audiovisual Indígena Originaria de Bolivia (CAIB)
Coordinadora de Comunicación de los Pueblos Indígenas (CODECPI), Bolivia
Coordinadora de Organizaciones Indígenas de la Cuenca Amazónica (COICA)
Coordinadora Indígena de Centroamérica (CICA)
Coordinadora Latinoamericana de Cine y Comunicación de los Pueblos Indígenas (CLACPI)
Coreguaje Stereo, Colombia
Corporación de Producción Audiovisual de las Nacionalidades y Pueblos, (CORPANP), Ecuador
CRIT 98.0 FM, Colombia
Ecos de Makuira, Colombia
Emisora Chimia del Pacífico, Colombia
Emisora Dachi Bedea, Colombia
Emisora Inga, Colombia
Emisora Kamentsá, Colombia
Emisora La Voz de los Aw’a, Colombia
Emisora La Voz de los Pastos, Colombia
Emisora Los Andes, Colombia
Federación de Organizaciones Campesinas e Indígenas del Azuay (FOA), Ecuador
Federación de Organizaciones de la Nacionalidad Kichwa (FONAKISE), Ecuador
Federación Indígena Shuar (FISCH), Ecuador
Federación Indígena y Campesina de Imbabura (FICI), Ecuador
Federación Nacional de Mujeres Campesinas e Indígenas Organizadas de Bolivia “Batolina Sisa” (FNMCIOB “B.S.”)
FLACSO, México
FOCCE, Ecuador
Fuerza Mujeres Wayuu, Colombia
Fundación Cine Mestizo, Colombia
Fundación Cine Minga, Colombia
Fundación Comunalidad, Oaxaca, México
Fundación Internacional para el Avances de los Pueblos Indígenas (FIAPI)
Fundación Luciérnaga, Nicaragua
Identidad Stereo, Colombia
Identidad Territorial Lafkenche Gulumapu, Chile
Indigenous Rights – International Consulting & Advisory Services, (IRICAS), Perú
Inga Kuna Stereo, Colombia
Inga Stereo, Colombia
IngaTampa, Ecuador
Ingruma Stereo, Colombia
Jornadas de Paz y Dignidad, Argentina
Kankuama TV, Colombia
Laguna Stereo, Colombia
Mapuexpress, Nación Mapuche, Chile
Mesa Indígena del Departamento del Meta, Colombia
Minga Stereo, Colombia
Movimiento Indígena de Tungurahua, (MIT), Ecuador
Movimiento Indígena y Campesino de Cotopaxi, (MICC) Ecuador
Movimiento Pedagógico de Zulia, Venezuela
Nación Zapara del Ecuador (NAZE)
Nacionalidad Achuar del Ecuador (NAE)
Noticiero Indígena, Radio Nacional de Venezuela (RNV), Venezuela
Ojo de Tigre, Pueblo Nahua, México
Organización de la Nacionalidad Indígena Siona del Ecuador (ONISE)
Organización Indígena de Antioquia, Colombia
Organización Indígena de la Cuenca Amazónica (OICA), Colombia
Organización Indígena Yanama, Colombia – Venezuela
Organización Nacional de Pueblos Indígenas de Argentina (ONPIA)
Organización Nacional Indígena de Colombia (ONIC)
Organización Regional Indígena del Casanare (ORIC), Colombia
Organización Regional Indígena del Valle del Cauca (ORIVAC), Colombia
Oxlajunti, Pueblo Tzotzil, México
Periódico La Minga, Pastos, Colombia
Periódico Renacer, Argentina
Producciones Audiovisuales (PROA), Colombia
Producciones El Retorno, Colombia
Programa de formación de maestros bilingües de la Amazonía Peruana (FORMABIAP)
Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo, PNUD
Programa México Nación Multicultural, UNAM, México
Programa Universitario México Nación Multicultural, (PUMNM)
Pueblo Indígena.com, Wixarika, México
Qhapaj Ñan, Argentina 
Radialistas, Abya Yala
Radio IngaKamentsá, Colombia
Radio Jënpoj, Oaxaca, México
Radio Piromanía, Colombia
Radio Puluce, España
Radio Talento La Voz del Valle, México
Radio Vorizual, Venezuela
Red de Comunicadores Indígenas del Perú (RECIP)
Red de Comunicadores Mapuche Walmapu, Argentina y Chile
Red de Mujeres Indígenas (REMUI), México
Revista Ecuamundo, Ecuador
RIMCOPI, Ecuador
Servicios del Pueblo Mixe, Oaxaca (SERMIXE) México
Stereo Comunal, Oaxaca, México
Tayrona Stereo, Colombia
Televisora del Movimiento Indígena y Campesino de Cotopaxi, TVMICC, Ecuador
Tonatierra, Aztlán, Arizona
Ukhamawa, Bolivia
Unión de Campesinos e Indígenas del Azuay (UCIA) Ecuador
Unión de Comunidades Indígenas Nahuas de Tuxpan, Veracruz, México
Unión Indígena del Pueblo Aw’a (UNIPA), Colombia
Universidad Central Bolivariana (UCB), Venezuela
Universidad de Buenos Aires, UBA, Argentina
Universidad Nacional Autónoma de México, (UNAM)
Utay Stereo, Pueblo Wayuu, Colombia
Voz Indígena de Urabá, Colombia
Zigoneshi Colectivo Gonawindua Tayrona, Colombia
 
Pueblos y Nacionalidades Originarias:
 
Aymara, Boricua, Nahua, Tsotsil, Maya, Nahua Pipil, Quechua, Kichwa, Totoroez,
Nasa, Misak (Guambianos), Wayuu, Azteca-Nahua, Pastos, Panzaleo, Saraguro, Cañari, Mapuche, Lickanantay, Zapoteco, Ñuu Savi, Ayuujk, Shipibo, Kankuamo, Inga, Embera Chami, Embera Katio, Embera Wounaan, Naso, Kuna, Aw’a, Saliva, Runasimi, Ixkalotlan, Guaraní, Kayambi, Catalán, Shuar, Zapara, Chibuleo, Kitukara, Siona, Achuar, Wankawilka, Ñha Ñhu, Popoloca, Pur’hepecha, Wixarika, Kariña, Soyapango, Pijao, Koreguaje, Kamentsa, Quillasinga, Yanakona, Eperara Siapidara, Kokonuco, Bora, Tucanu, Zelta de Asturies.
 
Países presentes:
 
Argentina, Chile, Bolivia, Brasil, Perú, Ecuador, Colombia, Venezuela, Panamá, Puerto Rico, El Salvador, Cuba, Guatemala, México, Estados Unidos, Asturies, País Vasco, España, Finlandia, Francia, Israel.
 
NOTA ACLARATORIA: Esta Declaración es un texto actualizado que incluye las observaciones finales vertidas en Plenaria y que, por falta de tiempo, como ahí se indicó, no se alcanzaron a insertar en ese momento. 
 
Acompañan a esta declaración y sustentan su contenido las conclusiones de las nueve mesas de trabajo.  
 
Pedimos difundir ampliamente a todos los sitios web, organizaciones indígenas, publicaciones impresas. Socializar en sus comunidades y asambleas promoviendo procesos de reflexión en torno a la comunicación para la vida, iniciando proyectos y actividades para avanzar en los compromisos y acuerdos.
 
Noviembre de 2010
Resguardo Indígena La María Piendamó
Territorio de Convivencia, Diálogo y Negociación
Cauca, Colombia.
 
 
Enviar cartas de adhesión dirigidas a la Comisión de Seguimiento de esta Cumbre a los correos: cumbrecomunicacion2010@gmail.com y mediosparalospueblos@gmail.com
 
 
Fuente:
 
http://movimientos.org/enlacei/show_text.php3?key=18488

Las mariposas y su legado

Jueves, noviembre 25th, 2010

Verónica Villalvazo

25 de Noviembre del 2010

EL 25 de noviembre de 1961 las hermanas Mirabal fueron asesinadas por el simple hecho de actuar a favor de los desprotegidos; el día de hoy es común escuchar que se hará todo por detener la violencia que se vive en el mundo contra la mujer, recordando a las hermanas Mirabal nos llenamos de orgullo al conmemorar el trabajo que realizaron en República Dominicana Patria, Minerva y María Teresa, sin embargo así como se evocan aniversario tras aniversario vemos que la situación de las mujeres sigue siendo humillante, una deuda que ni con todos los cursos, pronunciamientos, desplegados, parece podemos detener.

Las muertas de Juárez siguen sin recibir justicia, las mujeres que durante años han sido los botines de guerra en la zona triqui siguen ahí solo siendo números, descalificadas en muchas ocasiones precisamente por el alto grado de violencia que se vive en la zona.

Qué pasaría si las hermanas Mirabal observaran lo que hemos hecho con su nombre, con su labor, mucha de la diferencia que existe entre ellas y otras muchas mujeres activistas que lamentablemente están muertas, es que ellas si actuaban no esperaban a que por medio de pronunciamientos o desplegados el gobierno actuará.

No pretendo con esto decir que lo que se ha logrado con ese tipo de acciones no sea importante al contrario nuevamente el trabajo activo de algunas mujeres ha logrado detener un poco la violencia con la que se vive en todos los contextos, en este siglo veintiuno.

Los desplegados, marchas cursos por ayudar a las mujeres son importantes sin embargo, no dan mucho por detener la violencia, es desolador observar como en Guanajuato las mujeres que deciden por su situación real, por una violación o simplemente por ignorancia abortar, sean catalogadas como asesinas, y nosotras fuimos testigos de dichos ataques “el pobrecitas” era constante escucharlo, la presión de los medios de comunicación fue importante pero no fue más, afortunadamente salieron libres pero y luego, ellas después de que la vida les fue destrozada ahora se encuentran olvidadas ahora son estadísticas de lo que a nivel violencia se vive. 

El caso de las muertas de Juárez es otro claro ejemplo de que las constantes violaciones, los actuales asesinatos y ataques de mujeres nos envuelven y se va dejando de lado lo ya vivido, dejando muchas veces solas a las madres, hijas, hermanas de estas mujeres en su lucha por encontrar justicia. 

Lo que sucede en el estado de Oaxaca como en algún momento comentaba Jessica Sánchez Maya activista en la defensa de los derechos de la mujer en la entidad, es insultante, no puede un gobierno responder que el feminicidio en el estado no exista como tal si no como “asesinatos de mujeres”; en una década han sido asesinadas en el estado 647 mujeres y ya nuevamente se convierten en números, en estadísticas. 

Las hermanas Mirabal luchaban a lado de sus parejas por educar, por mostrarle a quienes vivían un gobierno tiránico que podían vivir de una manera diferente, en Oaxaca en la zona triqui muchas mujeres han sido asesinadas por la misma causa, cito solo un caso Teresa Ramírez asesinada el pasado 16 de octubre en una emboscada ni siquiera fue digna de un desplegado de los organismos defensores de derechos de la mujer, ella acompañaba a su esposo en la lucha que iniciaron por ser libres y autónomos, eso la mató, y Teresa dejó solo el recuerdo de su nombre en algunas personas fuera de su familia, Teresa nunca existió en vida hoy es una de esas 647 mujeres asesinadas en el estado de Oaxaca. 

Espacio y memoria nos falta para recordar cada una de las muertes, golpes, insultos que una mujer en todo contexto ha recibido, pero regresando a los números, el pasado 10 de noviembre seis mujeres en el estado de Sinaloa fueron asesinadas por la negligencia y después del 17 de noviembre todo se detuvo, las notas diarias de asesinatos hicieron que se olvidara más rápidamente a estas seis mujeres y su vida truncada. 

Es lindo escuchar ni una más, pero debemos aprender nuevamente a ser mas empáticas a quejarnos menos y a actuar más, aprender que en esto de la violencia no se puede seguir solo siendo números, estadísticas y observar como las mujeres todas se convierten en una más, con estas líneas citó a una de esa mujeres triquis cuando dijo “hay que ir todas para que nos maten”, esto cuando a diario estaban hiriendo a sus hermanas indígenas. 

En el miedo a la libertad como menciona Erich Fromm” El ser humano en general tiene la tendencia a creer que al no estar sujeto a ninguna autoridad externa y al ser libres de expresar sus pensamientos y emociones, ha logrado la individualización y el goce de la plena libertad. Esto tendría sentido si estos pensamientos y emociones que expresa el ser humano “libremente” fueran propiamente dados por su autonomía como individuo”, sin embargo es evidente que no es la realidad con la que se vive, tal pareciera vivimos sujetas a estos miedos creyendo que somos libres y convirtiéndonos en estadísticas.

Fuente:

http://fridaguerrera.blogspot.com/2010/11/las-mariposas-y-su-legado.html

 

 

Rechaza el CNI el proceso de apropiación de ríos y lagunas

Martes, noviembre 23rd, 2010

Por: Hermann Bellinghausen

Periódico La Jornada

Martes 23 de noviembre de 2010

Proyecto de acueducto en Sonora representa el exterminio yaqui

Pronunciamiento de Vícam reivindica derecho a la autodeterminación

Vícam, Sonora, 22 de Noviembre. “Manifestamos nuestro derecho histórico a la libre determinación como pueblos, naciones y tribus originarios, respetando las diferentes formas que para el ejercicio de ésta decidan nuestros pueblos, según su origen, historia y aspiraciones”, declara el Congreso Nacional Indígena (CNI) en su Pronunciamiento de Vícam, leído anoche por Tomás Rojas Valencia, representante de la tribu yaqui anfitriona, como resultado del Foro Nacional “en defensa del agua, la tierra y la autonomía de los pueblos originarios” celebrado aquí.

Ante el centenario del inicio de la Revolución, el CNI declara tajantemente: “Esa lucha histórica, así como las anteriores gestas, costaron mucha sangre a nuestros pueblos y poco o nada obtuvimos a cambio del sacrificio que hicieron nuestros más viejos abuelos para construir y liberar la patria de todos los mexicanos, pues las sucesivas Constituciones de 1824, 1857 y 1917 ni tan siquiera reconocen nuestra existencia”.

El CNI enfatiza su rechazo al creciente despojo y la apropiación privada de agua, ríos, arroyos, manantiales, aguas profundas, escurrideros, lagunas, esteros, costas, mares, playas “y todo lo que integra los territorios de nuestros pueblos”, así como la construcción de acueductos y represas para acaparar y vender el agua. Se opone “rotundamente” a que el recurso, “fundamento de la vida”, quede en manos de intereses privados, así como a las leyes, reglamentos y políticas “tendientes a la privatización” del líquido.

En particular, el CNI se suma al reclamo de las tribus yaqui ante la planeada construcción de un acueducto para drenar la presa El Novillo “por parte de los gobiernos federal, estatal y el empresario Carlos Slim”. La obra pretende llevar “casi la totalidad de las aguas del río Yaqui al municipio de Hermosillo para favorecer los intereses inmobiliarios, turísticos y agroindustriales del gran capital”.

La ejecución de dicho proyecto despojaría de sus aguas, sin consulta previa, a la tribu yaqui, “anulando su autonomía y su derecho histórico sobre la cuenca del río, provocando la destrucción de su territorio y el exterminio definitivo de la tribu, así como la afectación profunda del equilibrio ecológico en el sur de Sonora y la ruina de los agricultores del Valle del Yaqui”.

Los delegados indígenas reunidos este el fin de semana, rechazan “la represión gubernamental y paramilitar desatada contra nuestros pueblos”. Específicamente, los triqui, de Oaxaca; las comunidades, caracoles y juntas de buen gobierno zapatistas, de Chiapas; la comunidad nahua de Santa María Ostula, Michoacán, y la comunidad tzotzil de Mitzitón, Chiapas.

San Juan Copala, y en general el doloroso conflicto entre las organizaciones triqui, estuvieron muy presentes en el foro. El CNI asienta: “Nos oponemos al desplazamiento forzado de quienes integran el municipio autónomo de San Juan Copala y a la militarización de la región triqui”.

En consecuencia, exhorta “a mujeres, hombres, niños, niñas, ancianas y ancianos que integran el pueblo triqui a reconstruir su unidad, sin distingo de organizaciones y sin la intromisión de los intereses externos que provocan la confrontación”.

El CNI llama a sostener la autonomía de los pueblos “defendiendo la tierra, el territorio, los montes, las aguas, los seres espirituales y naturales, así como la cultura propia, y fortaleciendo nuestros gobiernos, asambleas, autoridades tradicionales y agrarias, bajo el principio de mandar obedeciendo”.

Fuente:

http://www.jornada.unam.mx/2010/11/23/index.php?section=politica&article=019n1pol

La frontera como nuevo terruño: Migración y arraigo de indígenas en Baja California

Lunes, noviembre 22nd, 2010

Laura Velasco Ortiz1 

1.    Introducción.

La presencia de indígenas en Baja California2 no sólo es resultado de la migración. Desde hace siglos existen grupos indígenas nativos asentados  tanto del lado mexicano como del lado estadounidense  de la frontera (Garduño, 2003).  Sin embargo, desde mediados del siglo XX la población indígena se ha incrementado notoriamente por la inmigración procedente del sur de México. A tal grado, que en el año 2000 los indígenas de origen migrante constituían el 99.8% de la población indígena del estado.3 

El énfasis en la movilidad que implica  la migración de estas poblaciones obscurece la vitalidad del proceso de asentamiento que experimentan una vez en tierras fronterizas. Es decir, estos nuevos residentes en su origen migrantes, al instalarse en los nuevos lugares desatan un conjunto de estrategias para asir su existencia individual y colectiva al nuevo  lugar. El objetivo de este artículo es ilustrar este proceso asentamiento que implica una diversidad de prácticas que derivan en lo que llamo arraigo y que tiene expresiones en la vida familiar y comunitaria.  

El proceso de arraigo de los indígenas en  Baja California esta filtrado por la discriminación étnica vigente en todo  el país. Sin embargo, en una sociedad fronteriza caracterizada por la diversidad de los orígenes geográficos resultado de la migración4, la dicotomía indígena-mestizo parece matizarse en medio de la diversidad cultural que implica el encuentro constante con personas de distintas latitudes en ambos lados de la frontera. 

Si bien es pertinente hablar de indígenas (Bonfil, 1987), es debido aclarar que tal categoría étnica es una construcción colonial y nacional  que reduce la gran diversidad de expresiones culturales  y de adscripciones de identidad local y regional. Esta diversidad es visible en  la persistencia de 62  lenguas indígenas en el país, y gracias a la migración una proporción importante de ellas es practicada en Baja California. Por lo que a lo largo del artículo se busca distinguir las adscripciones locales de los inmigrantes de origen indígena en un intento por presentar las distintas formas de ser indígena y vivir el arraigo. 

La importancia de las redes de parentesco y de paisanaje para el proceso de asentamiento se observa con mayor claridad al documentar corrientes de pueblos específicos, debido a la fuerza de las adscripciones locales. Es decir si bien es menester distinguir a los purépechas de los mixtecos, resulta fundamental encontrar las lógicas de solidaridad y conflicto de orden local que rigen el asentamiento y arraigo a la ciudad.  

Este artículo describe el proceso de asentamiento y arraigo de los indígenas de los municipios de Tijuana y Ensenada, debido a que en ambos municipios se concentran más de dos terceras partes de los indígenas del estado. En particular se presentan algunos casos de núcleos indígenas que proceden de una localidad de origen común y que  dan cuenta de la diversidad  de flujos migratorios y procesos de asentamiento en un escenario urbano: Tijuana y uno rural: el Valle de San Quintín, Ensenada.  

Para el caso de Tijuana, los purépechas y los mixtecos son los casos elegidos,  y de estos últimos se distinguen a los  que proceden del estado de Oaxaca de aquellos del estado de Guerrero. Para el caso del Valle de San Quintín, en Ensenada, se presenta el escenario general del asentamiento de los mixtecos, enfocándose en la descripción del caso de los  triquis5.  

1.  Llegar y quedarse: asentamiento y arraigo.

A fines de la década de los cincuenta, el entonces territorio de Baja California empezó a recibir inmigrantes indígenas  en las áreas agrícolas de Mexicali y Ensenada  y poco más tarde en la joven  Tijuana en el trayecto de su viaje a Estados Unidos. Entre esos viajeros había indígenas de origen purépecha de la Meseta Tarasca de Michoacán que, en medio de las oleadas de michoacanos, buscaban cruzar al otro lado de la frontera. También había mixtecos procedentes de la Mixteca Baja y Alta de Oaxaca contratados para trabajar temporalmente en Sinaloa, y luego ir a Estados Unidos.  Al parecer, ambos grupos fueron los pioneros en la migración indígena a la frontera bajacaliforniana, y sentaron las bases de las actuales redes de migrantes que funcionan con base en el parentesco y el paisanaje para los migrantes más recientes como los zapotecos, triqui y nahuas.  

La historia de la migración indígena señala que el traslado y arribo de personas procedentes de pequeñas localidades de origen indígena del sur del país funcionó gracias a los apoyos de distintos miembros de la familia a la vez que de la comunidad local. Pero como se observa en los casos contenidos en este trabajo, una vez que los inmigrantes logran establecerse con algún familiar o paisano, se abren paso para adquirir una vivienda y velar por la dotación  de servicios para luego acceder a los beneficios que da la posibilidad de adscribirse étnicamente como indígenas de un grupo específico: como mixtecos o purépechas, particularmente en la relación con actores locales o funcionarios de gobierno.   

La fijación al nuevo territorio se da a nivel práctico y a nivel simbólico e implica una experiencia totalizadora (Del Acebo, 1996) que pasa por momentos distintos, y los cuales trataremos de discernir a lo largo del articulo.  Interesa presentar casos de asentamiento  que derivan en arraigo, teniendo en mente la propuesta de Scudder (1985), quien considera que el éxito de un asentamiento se da cuando los colonos desarrollan un sentido de arraigo y pertenencia, yendo más allá de la satisfacción de necesidades básicas. 

Los distintos momentos del asentamiento están cruzados por una urgente necesidad de reconstrucción práctica y  simbólica del hogar y de la comunidad local. En ello, el sentido de continuidad con los ancestros y lugar de origen es vital, por lo que el arraigo no elimina las interacciones con los lugares de origen y con otros lugares de migración, donde se dispersan los familiares y miembros del pueblo o localidad, como son aquellos en suelo estadunidense, y con quienes se establecen interacciones transfronterizas.  

El estudio del proceso de asentamiento de las poblaciones indígenas en el estado  (Coubes, Velasco, Zlolniski, 2010; Velasco, 2010) permiten afirmar que el patrón de asentamiento espacial no es homogéneo entre los indígenas, es decir difícilmente es posible hablar de segregación espacial – con excepción de los campamentos de trabajadores en los campos agrícolas  de Ensenada. Una cualidad de estos asentamientos es el contacto constante entre personas distintas, en términos étnicos y regionales, lo que  permite contactos cotidianos entre personas con adscripciones étnicas diferentes como mixtecos y purépechas, o de origen local y regional diferente como jaliscienses y oaxaqueños.  

2.  Los indígenas en Tijuana: purépechas y mixtecos.

2.1 El arribo de los purépechas de  Michoacán. 

Los migrantes purépechas  se concentran en los municipios de Tijuana y Rosarito, y proceden de localidades ubicadas en la Meseta Purépecha, situada en la parte central del estado de Michoacán y que comprende tres zonas: La Lacustre, la Sierra y la Cañada. En particular,  los municipios de Patzcuaro, Nahuatzen y Cherán son el origen de la mayoría de purépechas  residentes en ambos municipios. Hasta la fecha ha sido posible documentar los casos de tres núcleos de migrantes purépechas cuya migración y asentamiento en la ciudad de Tijuana se dio a partir de los años sesentas procedentes de los municipios de Patzcuaro y Nahuatzen en la corriente de trabajadores  indocumentados a  Estados Unidos y otros procedentes del municipio de  Cheran quienes migraron en los años cincuenta al corte de algodón en Mexicali. A continuación se presenta el caso de los migrantes procedentes de la Isla de Janitzio, en el municipio de Patzcuaro, por ser la inmigración más antigua a la ciudad.  

Desde la Isla de Janitzio, Pátzcuaro. 

A mediados de la década de los sesenta, los primeros inmigrantes procedentes de Janitzio arribaron a Tijuana con la idea de cruzar sin documentos a Estados Unidos. En tantos estos hombres pioneros arreglaban el cruce de la frontera y la colocación en un empleo, se dedicaban a vender cigarros en las calles céntricas de la ciudad.  Con el tiempo decidieron elaborar y vender piñatas, cayendo muy pronto en cuenta que este oficio era mejor que andar por las calles vendiendo cigarros. Según Clark (1991), estos primeros productores trabajaban en forma familiar bajo pedido de intermediarios en Estados Unidos. 

Así se inició el primer asentamiento familiar en la zona norte de Tijuana alrededor de la producción de piñatas. En esta primera década, las redes familiares sirvieron de soporte a la instalación residencial y de colocación en un empleo, sin embargo con el paso de los años estas redes se abrieron hacia personas que procedían de otros pueblos de Michoacán, siendo de gran utilidad para la movilidad en el empleo. 

A fines de los años ochenta, estos residentes purépechas rentaban en la zona norte de la ciudad, cuando se les presentó la oportunidad de adquirir un terreno en la colonia Constitución en el municipio de Playas de Rosarito. En 1987, 150 familias de origen purépecha, la mayoría, procedente de la Isla de Janitzio, se instalan en la colonia, y en forma  organizada enfrentan la  construcción de sus viviendas y la dotación de servicios.   

Una vez en la colonia, los nuevos habitantes reprodujeron las fiestas comunitarias y el traslado de los iconos religiosos  de sus lugares de  origen. Muy pronto apareció la imagen de “Nuestra señora  de Carácuaro”, a nombre de quien se recaudaban fondos casa por casa para hacer los festejos anuales. Para 1994, estos nuevos residentes,  organizados en  un comité lograron la dotación de 7 terrenos de parte de Corette6, en donde iniciaron la construcción de la capilla para la virgen itinerante, algunas áreas verdes y el salón purépecha, que sirvieron como lugares de encuentro comunitario y visibilización étnica ante  los vecinos y el gobierno.  

Al trasladarse del centro a un suburbio de Tijuana7, las relaciones gubernamentales con el Instituto Nacional  Indigenista (ahora Comisión para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas), tuvieron que redefinirse a partir de las nuevas necesidades como colonos; así surgió el proyecto de construcción de la escuela bilingüe, que se acompañó con la búsqueda y capacitación de profesores hablantes de purépecha. La escuela sirve  como lugar de referencia para la revalorización de la lengua indígena y de  la reproducción de festividades, donde participan familias y comunidad.   

2.2 Los mixtecos fronterizos. 

La llegada a Tijuana de los mixtecos de Oaxaca en los años sesenta y de Guerrero en los años ochenta, está asociada con el auge agrícola del noroeste de México y el suroeste de Estados Unidos. En las historias personales y familiares de migración, Tijuana aparece como un punto geográfico que articula distintos lugares en el amplio corredor agrícola que atraviesa ambos países. En esta ciudad se desarrollaron los primeros núcleos de  residentes Mixtecos; en sus calles se formaron los primeros grupos de vendedoras ambulantes en la zona turística y de jardineros en las colonias de clase media.  

En la década de los ochenta, Tijuana fue un lugar clave para el resguardo de las familias en tanto arreglaban los documentos para internarse a Estados Unidos. 

Fue la década de la Ley Simpson Rodino y el inicio de los commuters8 de origen mixteco (Velasco, 1995). Para la década  de los noventa, no sólo los Mixtecos oaxaqueños habían establecido su residencia en esta ciudad fronteriza, sino también un núcleo de Mixtecos guerrerenses.  

La región Mixteca incluye porciones territoriales de Oaxaca, Guerrero y Puebla.

Después de un siglo de instauradas las fronteras político-administrativas es posible observar diferencias importantes en términos de condiciones de vida y de autoadscripción entre los mixtecos oaxaqueños y los guerrerenses. Tales diferencias parecen persistir en el proceso de migración y en el asentamiento en la ciudad de Tijuana, como se observará  más adelante. Por ello, es adecuado separar la descripción de la migración de los Mixtecos de Oaxaca y de Guerrero. A continuación se presenta el caso de la migración de San Miguel El Grande, en el distrito de Tlaxiaco, perteneciente a la Mixteca Alta, que es uno de los flujos más recientes. 

Mixtecos de Oaxaca: desde San Miguel El Grande, Tlaxiaco.

San Miguel El Grande9 es cabecera municipal en el distrito10 de Tlaxiaco en la Mixteca Alta. A mediados de siglo XX, los habitantes se dedicaban principalmente al cultivo del maíz en combinación con  algunas leguminosas como frijol y haba. 

San Miguel El Grande, como otras localidades de la región Mixteca de Oaxaca, vivió la migración a Veracruz en la  década de los cincuentas y sesentas, simultáneamente que al Distrito Federal,  en pleno auge de la industria de la construcción en las obras del Metro.  La migración a la agricultura moderna del noroeste de México y suroeste de Estados Unidos, también aparece en la historia de San Miguel. En los años ochentas, Camalú en el Valle de San Quintín, B.C., era destino y lugar de asentamiento de un grupo de familias de San Miguel que se contrataban en el corte de tomate. 

A fines de los setentas los primeros sanmigueleños se instalan en cuartos  de renta en el centro de Tijuana, y a mediado de los ochenta se trasladan hacia la periferia tras la oferta de líderes sociales para lograr un terreno donde asentarse con sus familias. Así se inicia el asentamiento en Camino Verde y años más tarde en la colonia Gabriel Rodríguez, gracias a la compra directa al ejidatario.  En estas nuevas condiciones de vida,  las mujeres se dedicaban al trabajo doméstico y los hombres al empleo fabril. Actualmente el trabajo en la maquila se ha extendido entre hombres y mujeres, aunque hay algunos dedicados al comercio o bien como commuters en la agricultura de California.  Desde el primer asentamiento, los hombres continuaron con la migración  a Estados Unidos para trabajar por temporadas en el corte de tomate y de la uva en combinación con el corte de manzana en Washington. Una parte de ellos  logró su regularización bajo el IRCA de 1986, lo cual facilitaba la movilidad de la mayoría sin documentos.11 

El núcleo de San Miguel se encuentra disperso en distintas colonias de Tijuana y  San Quintín, en Baja California, y en San Diego y Madera,  en California. Estos últimos asentamientos del lado estadounidense de la frontera ayudan a la movilidad de los sanmigueleños a través de la frontera y apoyan a sus familiares de lado mexicano.  

La organización comunitaria fue activada por las visitas de los presidentes municipales desde 1993. Al  principio con el objetivo  de recaudar fondos para el pueblo y después para impulsar el establecimiento de  una autoridad que reprodujera la estructura territorial del municipio en Oaxaca e  incitarlos a que se organizaran para resolver problemas de los paisanos en Tijuana.12 

Desde entonces, los san migueleños eventualmente hacen contribuciones al lugar de origen  a través de un comité, lo cual les permite mantener algunos  derechos, como el usufructo de las tierras comunales o el ejercicio de cargos comunitarios en San Miguel. 

Los mixtecos de Guerrero: desde Xochapa, Guerrero.

La localidad de Xochapa pertenece al municipio de Alcozauca, distrito Tlapa de Comonforten la Región de la Montaña de Guerrero.  El municipio de Alcozauca es limítrofe con el estado de Oaxaca y  sus habitantes son mayoritariamente indígenas mixtecos y nahuas (76.5%), cuya ocupación principal es la agricultura de subsistencia. 

Desde los años cincuenta y sesenta, muchos hombres de este poblado salieron a trabajar a Veracruz  y a Morelos al corte de caña. En esos mismos años se inicio una migración familiar muy extendida con dirección a Culiacán, Sinaloa para trabajar en la agricultura. Cuando las vías de comunicación se extendieron a la cabecera municipal y distrital se hizo posible la salida a la ciudad de México. 

Los  primeros xochapanses  llegaron   a Tijuana en 1985, con la intención de cruzar la frontera con rumbo a Madera o Fresno, California a la cosecha de uva y tomate. En medio de entradas y salidas de Estados Unidos se fueron quedando en Tijuana. Ya en los años noventa dos familias tomaron un lote baldío de la colonia Vista Hermosa, donde construyeron sus casas y después trajeron a sus familiares desde Xochapa. Una vez reconstituido el hogar, se estableció un patrón familiar en el que las mujeres se quedaban en esta ciudad y los hombres volvían a cruzar la frontera a la cosecha de la uva, el tomate y la manzana, ya no sólo a California sino también a  Oregon y Washington.   

En 1993, las lluvias del “Niño”13 devastaron gran parte de la ciudad de Tijuana, particularmente las colonias asentadas en los cañones de los cerros. Muchos habitantes de esos lugares tuvieron que ser trasladados a refugios y luego reubicados. Ese fue el caso de lo xochapenses, quienes fueron reubicados en Valle Verde al este de la ciudad. Una vez  establecidos en esta nueva colonia, los nuevos residentes continuaron con la migración a Estados Unidos, pero a partir de 1994 el cruce se hizo cada vez más difícil; por lo que aunque algunos siguieron con  el cruce a Estados Unidos, en su mayoría sin documentos y  por temporadas, otros se quedaron a trabajar en las fábricas. Con el traslado a Valle Verde el grupo de familias tuvo que enfrentar la construcción de viviendas, la dotación de servicios y la regularización de los terrenos. Dado que ya contaban con una organización informal, basada en las relaciones parentales y de adscripción local, que había funcionado para su llegada y establecimiento en Tijuana, no fue difícil continuar con ella en Valle Verde. 

Entre 1993 y 1997, este grupo de Mixtecos guerrenses estaba organizado como comité de colonia a través del  cuál construyeron la escuela, se ayudaron en la construcción de viviendas y  en la tramitación de servicios; además de ayudar a enfrentar los problemas de orden judicial de las vendedoras ambulantes. 

Actualmente, las mujeres Mixtecas de  Guerrero que se dedican a la venta ambulante en varios puntos de la ciudad; sin embargo ha ido en aumento el número de mujeres jóvenes que trabajan en las fábricas y en el servicio doméstico en Tijuana. Los hombres son albañiles y existe un grupo importante que trabaja en Estados Unidos por temporada de enero  a agosto; durante la cual acumulan ahorros para pasar el resto del año en  Valle Verde.   

En 2005, 157 familias Mixtecas originarias de Guerrero y cerca de 10 familias Mixtecas originarias de Oaxaca estaban asentadas en Valle Verde, y ya contaban con luz, agua, drenaje y teléfono; la pavimentación y las banquetas son los proyectos aún en curso.  

En ese mismo año, ya se realizaba el festejo de San Francisco de Asís, bajo la dirección de una cofradía y con una importante fiesta comunitaria de varios días, la cual incluye una procesión,  misa y fiesta comunitaria, para lo cual cuentan con el apoyo de la Comisión para el Desarrollo de  los Pueblos Indígenas y la oficina de Culturas Populares. 

3.  Los mixtecos y triquis en el Valle de San Quintín, Ensenada.

El valle de San Quintín se encuentra en el sur del el municipio de Ensenada y es la región agrícola de exportación más importante en Baja California. El poblamiento de la región se asoció desde  su origen en los años sesentas a la migración de trabajadores agrícolas –muchos de ellos indígenas- atraídos por el despegue de la producción hortícola y de frutas frescas  de exportación.  

En el año 2000 poco más de la mitad   de la población había nacido fuera en estados como Oaxaca (39.1%), Sinaloa  (13.9%), Michoacán (8.5%), Guerrero (6%) y Veracruz (4.5%). Y el 16% de los habitantes mayores de 5 años hablan una lengua indígena como el mixteco, el triqui y el zapoteco14.  

El perfil actual, en términos étnico y migratorio, de la región es resultado de un proceso de asentamiento poblacional en las ultimas tres décadas, que sintetizó una serie de cambios de distinto orden.  Uno de ellos, quizá el de mayor importancia por la centralidad en la vida regional, fue el cambio tecnológico registrado en la producción. Tal cambio significó la ampliación de los tiempos de cultivo a todo el año y el incremento del rendimiento por superficie sembrada, y por lo tanto la demanda de mano de obra flexible en tiempo y cantidad a lo largo del año.  

Tal transformación tuvo repercusiones en la dinámica del flujo migratorio y en las formas de residencia. Una de las imágenes más populares de la región en los años ochenta, fue la de los campamentos precarios donde se hospedaban los trabajadores agrícolas y sus familias. Las movilizaciones de trabajadores de esos años respondían a la precariedad y explotación en los campos de cultivo y se ligaron a la creación de colonias en los alrededores de los campos agrícolas. 

El cambio de residencia de campamento a colonias tuvo un impacto tremendo en la vida familiar y comunitaria de los trabajadores, al permitir la separación de los espacios de reproducción de los de producción, permitiendo a los trabajadores mayor libertad para organizar su vida familiar y a la vez para contratarse con varios empleadores a lo largo del año. Aún cuando el cambio de residencia modificó el perfil de la región en todos  los ámbitos, no eliminó la vocación agrícola de la región, ya que todavía en 2003,  la agricultura ocupaba a poco más de lamitad de la población y los indígenas se dedican en mayor medida a la agricultura en condiciones de peones.15 

Los mixtecos de Oaxaca son los pioneros de la región, debido a su patrón de movilidad en el noroeste mexicano y el suroeste estadunidense desde los años sesenta.  Su arribo a la región  obedece al funcionamiento del sistema de contratación por enganche en las localidades de origen, practicado por las empresas agrícolas norteñas.  

Tal vez debido a que son el grupo pionero en su arribo a la región, los mixtecos de Oaxaca ya no dominan en los campamentos actuales, sino que han sido reemplazados por mixtecos de Guerrero y triquis de Oaxaca, y en forma más incipiente por nahuas de Guerrero y Veracruz.  Los mixtecos dominan en las  colonias de trabajadores fundadas en los años ochentas, por lo que no es extraño que las escuelas fundadas entonces fueran gestionadas por profesores de origen mixteco. Dada la mayor documentación del caso mixteco en el valle, en este artículo presento el caso de los triquis, por constituir  un grupo minoritario demográficamente tanto  en  la región de San Quintín como en Oaxaca y por representar una experiencia de asentamiento más reciente. 

3.1 Nuevo  San Juan Copala: Los triquis en San Quintín.

Nuevo San Juan Copala es una colonia popular en la delegación Vicente Guerrero. Su nombre rememora el lugar de origen de muchos de sus habitantes en el estado de Oaxaca.  

San Juan Copala es el centro ceremonial y político de la Región Triqui Baja16, y se encuentra rodeada por localidades de origen mixteco en la Región Mixteca de Oaxaca.  Su historia ha estado entretejida con la de los mixtecos, debido a su coincidencia regional y su relación de subordinación política que los ha colocado en el estrato más bajo en la jerarquía étnica de la región. Según Lewin y Sandoval (2007) los triquis poseen una particular vitalidad idiomática y  organizativa entérminos socioterritoriales que los distingue de otros grupos indígenas. Por ello no es extraño su tendencia en el valle de San Quintín a renombrar las colonias donde habitan, aludiendo a los lugares de origen (Nuevo San Juan Copala o Nueva Región Triqui).  

La migración triqui es cercana históricamente a la mixteca, ya que los habitantes de la región triqui también participaron en las corrientes de trabajadores a los campos agrícolas del noroeste mexicano y, aunque más tarde, a las del suroeste estadounidense; sin embargo, esta migración ha estado matizada por la dinámica de violencia en la región, por lo que a la búsqueda de empleo se acompañaba la necesidad frecuente de huir, evitando la muerte por venganza17. Es común escuchar historias sobre la huida de las localidades de origen para salvar la vida tras una venganza anunciada, que podía tener como origen un conflicto por linderos de tierras o bien por agravios como robo de ganado. 

La colonia Nuevo San Juan Copala en el Valle de San Quintín fue fundada en 1997 por familias de trabajadores agrícolas que provenían del campamento Aguaje del Burro,  y de algunas cuarterías del valle, con la ilusión de tener un terreno propio. La residencia en el campamento marca un hito en la memoria de los actuales residentes de la colonia.  

Los testimonios dan cuenta de que al arribar al campamento Aguaje del Burro en los años ochenta, los recién llegados negociaban de inmediato su contratación en el campo, y luego su inclusión en el campamento. Después de viajar varias horas desde los campos agrícolas de Sinaloa o días desde Oaxaca, los inmigrantes no encontraban ni donde descansar, ya que una vez aceptada su petición de trabajo, de inmediato tenían que poner manos a la obra para construir sus casas con el material al alcance: plásticos, lonas, ramas recogidas del campo. Después de días  podían acudir al vigilante del campo para obtener materiales más fuertes y seguros, los cuales eran tramitados ante el patrón.  

A mediado de los ochenta, el patrón  construyó cuartos de material de dimensiones tan pequeñas,  que solo eran usados para dormir y guardar las pertenencias. Para cocinar, varias familias podían improvisar una estufa con los tambos de metal volteado y un boquete de lado, con la doble función de estufa y contenedor de leña. Los baños o letrinas se afilaban a las orillas de los campamentos al igual que los lavaderos colectivos, donde las mujeres y hombres en las tardes ocupaban su tiempo de descanso en las tareas de limpieza personal y doméstica.  Los pobladores del campamento recuerdan que no había luz, ni agua corriente en los cuartos o caseríos. Durante las noches se alumbraban con velas o con lámparas de petróleo y cocinaban con maderos en la madrugada o en la noche. Aunque, los mismos pobladores recuerdan que sentían tranquilidad de tener un trabajo seguro para todos los miembros de la familia, la precariedad de las condiciones de vida que redundaban en la ausencia de libertad para organizar su vida familiar y contratarse con otros patrones, así como el aislamiento geográfico llevaron  a un grupo de trabajadores a buscar un terreno donde vivir y establecer sus viviendas.  

La idea de iniciar de cero, es decir tomar el terreno, construir la vivienda, en fin iniciar una vida, recuerda a los colonos de cualquier lado del mundo en el sentido más pleno de la palabra. Con esas ideas, un grupo de residentes habló con el patrón, dueño del rancho y campamento, Antonio García. La reacción inmediata fue la oposición al cambio, pero después de  negociaciones y fallidos paros laborales, decidió otorgar a 20 familias un terreno propio en la colonia Militar en la delegación de Camalú. Este hecho abrió la oportunidad esperada por muchas familias y la noticia cundió por otros campamentos del valle, por lo que pronto el número de solicitantes se duplicó. Frente a tal situación, el resto de las familias iniciaron gestiones ante diversas  instancias gubernamentales, por lo que el problema pasó a manos del gobierno estatal. Meses atrás el gobierno había fraccionado un terreno perteneciente a la familia Collins en las inmediaciones de la delegación Vicente Guerrero al sur del Valle, dándole el nombre de Fraccionamiento las Misiones. Los oficios que los solicitantes enviaron a Corette y a otras instancias gubernamentales no prosperaron, por lo que los trabajadores tomaron el terreno que el  gobierno ya tenía fraccionado. A mediados de 1997, después de plantones, tomas de oficinas y   la toma del terreno, finalmente el terreno fue otorgado a 320 familias en igual número de lotes.  

En la colonia predominan los residentes de origen triqui del municipio de San Juan Copala, quienes conviven con mixtecos, zapotecos y mestizos de Sinaloa y Zacatecas. El patrón residencial es prioritariamente familiar, de tal forma que existen grupos de familias triquis que se dispersan por toda la colonia. En el año 2007, el proceso de regularización de las tierras ocupaba gran parte de las energías sociales y económicas de las familias, quienes obtenían su ingreso principalmente de  la agricultura en trabajos cada vez más flexibles por tarea o por destajo. Una parte de los pioneros colonos siguen laborando con Antonio García, quien envía sus camiones a recoger a los  trabajadores en la calle principal de la colonia todos los días a las 6 de la mañana.  

El dominio cultural de los  triquis en la colonia se refleja en la iniciativa de renombrar a la colonia como Nuevo  San Juan Copala, aún  cuando existe una controversia entre los habitantes, y particularmente con los jóvenes de segunda generación de origen indígena. Además, los líderes triquis han logrado reproducir el sistema de autoridad tradicional, nombrando una autoridad triqui que cuenta con un salón de sesiones. La fiesta de San Juan, el santo patrono de la comunidad, se realiza a través de una cofradía que funciona en forma muy parecida al lugar de origen, con comida comunitaria, procesión, misa y feria popular con juegos mecánicos y competencias deportivas. Esta es la festividad de la colonia, donde anualmente asisten funcionarios del nivel local y municipal, en forma muy parecida con lo que sucede en el lugar de origen y los habitantes  se preparan con sus mejores galas. 

4. Conclusiones:

Este trabajo ha presentado algunas experiencias de asentamiento indígena en Baja California. Tales experiencias  muestran que los inmigrantes indígenas siguen cursos diferenciados de acuerdo con su adscripción étnica, comopurépechas, mixtecos o triquis dada su historia local en los lugares de origen, pero a la vez nos muestra cursos muy distintos dependiendo de que este proceso suceda en una ciudad fronteriza como Tijuana o bien en una región agrícola de exportación como el Valle de San Quintín. Esto es lo que Smelser (2002) llama la fuerza del contexto en la definición de un fenómeno social, es decir la condición de indígena no sólo obedece a los contextos de salida sino también a los contextos de llegada. Cada contexto  urbano o agrícola-exportador presenta oportunidades distintas de asentamiento, no obstante es posible delinear algunas etapas con estrategias y mecanismos comunes de este proceso de asentamiento desde la acción de los inmigrantes. 

1. Un primer momento es el arribo, hospedaje temporal y la  incorporación a un empleo. En este momento las redes  parentales juegan un papel crucial, aún cuando este momento puede estar organizada por el empleador – como es en el caso de San Quintín. 

2. Un segundo momento es la independencia residencial, ya sea de la residencia del familiar o laboral donde se arribó. Ello implica, el traslado a otro lugar con la apropiación de un lote, construcción de una casa y la dotación de servicios. En esta etapa la movilidad transfronteriza   del algún miembro es estratégica al incrementar los ingresos de la familia. A la vez en esta etapa sucede el encuentrocon otros migrantes étnica o regionalmente diferentes. 

3. Un tercer momento, es la apropiación de espacios colectivos asociados a la identidad comunitaria – casi siempre local pero puede cobrar matices étnicos, como la escuela, la iglesia, la reproducción de fiestas o de la autoridad tradicional. O bien renombrando el nuevo territorio. En estos dos últimos momentos, las redes familiares siguen funcionando pero las de paisanaje resultan estratégicas en la intermediación con los representantes de gobierno local. En estos momentos parece dominar la adscripción local a pueblos específicos o bien regionales. 

4. Un cuarto momento es la activa  intermediación de agentes individuales y colectivos de estas comunidades ante agencia de gobierno, ya no como inmigrantes sino como residentes. Aquí  funcionan las redes  de paisanaje, pero también las redes y adscripciones étnicas. 

Las primeras dos etapas parecen funcionan con la lógica de  la subsistencia familiar, mientras las dos últimas siguen la lógica del sentido de pertenencia al nuevo lugar. Sin embargo, en polémica con Scudder  (1985) se puede decir que desde  el segundo momento, el proceso de arraigo ha sido desatado, pero primero opera en el seno familiar y en los momentos posteriores funciona en el seno comunitario y luego urbano-regional, que podríamos calificar como público. En este sentido, el proceso de asentamiento no solo es instrumental en términos de adaptación social, sino también simbólica, en la medida que implica un apego afectivo al lugar de llegada que sucede en  forma paulatina. El arraigo sería ese proceso de apego al nuevo territorio que reorienta el horizonte vital y cultural de los inmigrantes, sin que implique una ruptura de relaciones con el lugar de origen, sino más bien en algunos momentos puede haber una revitalización simbólica a través de la reproducción  de emblemas y espacios que recrean la identidad comunitaria ligada al origen. A la vez, la rearticulación familiar y comunitaria pasa por esa relación con el lugar de origen y con la relación con familiares y paisanosasentados en Estados Unidos, particularmente en California.  

Adicionalmente, para estas  poblaciones el arraigo implica una constitución de sujetos de gobierno en los nuevos  lugares de llegada, que les permite reconstituirse como sujetos de derecho en la nueva sociedad y donde las adscripciones útiles son las que les ofrecen más beneficios en la relación con el gobierno, como son las étnicas subordinadas y no las locales. 

Pies de página 

1 Investigadora del Departamento de Estudios Culturales. El Colegio de la Frontera Norte. lvelasco@colef.mx

2 Baja California es el tercer estado de la frontera norte con mayor población indígena (6%), después de Sonora (10%) y de Chihuahua (7.6%). (Corona y Serrano, 2010:34)

3 Ver Corona y Serrano, 2010: 34-35.

4 En Baja California el  43% es nacido fuera. En Ensenada es el 39.91 % y en Tijuana es  el 50.8%. INEGI, 2000.

5 Los datos que son presentados en este artículo tienen como fuente dos proyectos de investigación. Migración, Trabajo Agrícola y Etnicidad: la articulación de lo global, nacional y local en el Valle de San Quintín en Baja California. 2004-2007, Laura Velasco, Marie Laure Coubes y Christian Zlolniski.  Y el proyecto:  “Condiciones de Vida e Integración Social de la Población Indígena en Tijuana, B. C.” 2005-2006, Laura Velasco, Rodolfo Corona, Marie Laure Coubes, Marcos Reyes y Rafael Vela.

6 Comisión para  la Regularización de la Tenencia de la Tierra  del Gobierno del Estado de Baja California.

7 En 1989, Playas de Rosarito era una delegación de Tijuana y en 1995 se convirtió en Municipio.

8 Se llama así a las personas que trabajan en Estados Unidos y viven en México y cruzan todos los días.

9 En el año 2000 el municipio de San Miguel El Grande tenía 16 localidades, de las cuales 14 no sobrepasaban los 500 habitantes.

10 Debido a que Oaxaca cuenta con 500 municipios, es útil la división distrital en Oaxaca.

11 Varios de los sanmigueleños se acogieron a la Ley Simpson Rodino en 1986.

12 Jaime Aparicio Ramírez. Tesorero. Asociación SAA NJI ÑUU. Tijuana, B.C. 18 de Octubre de 2005. Entrevista realizada por Laura Velasco.

13 Este fenómeno se presenta a intervalos de dos a siete años y se caracteriza porque la superficie del mar y la atmósfera sobre él presentan una condición anormal de lluvias excesivas durante un período que va de doce a dieciocho meses. http://elnino.cicese.mx/nino.htm. Consultado el 26 de marzo de 2010.

14 (Colef-Conepo, 2003).

15 (Colef-Conacyt, 2003).

16 La Región Triqui Alta incluye los municipios Chicahuaxtla e Itunyoso de mayor altura y clima más frío, que los municipios de la Triqui Baja.

17 Según Lewin y Sandoval (2007)  la historia de violencia parece asociarse con el despojoterritorial y el dominio político que ejercieron mestizos y mixtecos sobre el pueblo triqui.  En las últimas décadas la violencia triqui se ha asociado con la militancia en las organizaciones políticas en laregión, extendiéndose por los lazos de parentesco al igual que en el pasado.  

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COLEF-CONACYT. 2003. Elaboración del proyecto “Migración trabajo agrícola y etnicidad” con base en los datos del XII Censo General de Población y Vivienda, 2000. INEGI.

CONEPO-COLEF. 2003. Encuesta a Jornaleros Agrícolas en Campamentos del Valle de San Quintín. Reporte de Investigación. El Colegio de  la Frontera Norte. Tijuana. México.

Garduño, Everardo.  2001. Los indígenas del norte de México: icono de una era transnacional. En Manuel Valenzuela  (coord) Por las fronteras del norte. Una aproximación cultural a la frontera México-Estados Unidos. Conaculta. Fondo de Cultura Económica.

INEGI. 2000. Censo General de Población  y Vivienda Baja California. Dirección General de Estadística. Instituto Nacional de Estadística y Geografía.

Lewin Fischer, Pedro y Fausto Sandoval Cruz. Triquis. Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas. http://www.cdi.gob.mx.

Scudder, Thayer. 1985. “A Sociological  Framework for the Analysis of Newland Settlements” en Putting People First. Sociological Variables in Rural Development. Oxford University Press. Oxford

Smelser, Neil J. 2002, “on comparative analysis, interdisciplinarity and internationalization  in Sociology” en  International Sociology, VOL. 18 núm.4, pp.643-967.

Velasco, Laura. 1995, “la conquista en la frontera norte: vendedoras ambulantes indígenas”, en  Estudiar a la familia, comprender a la sociedad, Premio 1995. México, PUEG,Conapo/DIF/UNAM-Azcapotzalco/DIF,1987, pp. 40-105

Fuente:

 http://www.colef.mx/BCa100anosdelarevolucionmexicana/wp-content/uploads/2010/04/Migraciones-indigenas.pdf

Proyecto: Cobijemos a San Juan Copala del Frio y del Olvido

Lunes, noviembre 22nd, 2010

Por: Frida

22 de Noviembre del 2010

El proyecto: “Cobijemos a San Juan Copala del Frio y del Olvido” ya dio sus primeros pasos. Pina, una bellísima compañera, llevó directamente al campamento de desplazados del Municipio Autónomo de San Juan Copala en el Centro Histórico de Oaxaca 12 cobijas y varios bancos. De paso, dejaron una cooperación para pan. 

Como las compañeras triquis habían sido sacadas a fuerzas por los policías del Zócalo de Oaxaca para que el asesino diera su último informe de gobierno, las cobijas se entregaron en el campamento ubicado en el atrio de la Iglesia de San Agustín. 

El lunes 29, dentro de una semana, cuando termine el homenaje a Carlos Montemayor, a las 14:00 horas, los participantes que se apunten compartiremos unos tamalitos, agua y café con los compañeros triquis del plantón del zócalo en el Distrito Federal, o sea, en el lado poniente de la Catedral Metropolitana, por donde está la base del Turibus. 

Luego de la comida y convivio de fin de año, el grupo “Scena Teatral Cihuacoatl” presentará y estrenará la Pastorela “Camino a Belén”, con lo que se iniciará en el Distrito Federal la Campaña de Acopio de Cobijas. Esperamos que puedan asistir y llevar las primeras cobijas que finalmente serán llevadas a Oaxaca. 

El martes 30 en la ciudad de Puebla llevaremos a cabo una platica en la facultad de sociología que tiene el mismo fin cobijar al Municipio Autónomo de San Juan Copala del Frio y del Olvido. 

Igualmente ya está planeada la presencia del mismo grupo “Scena Teatral Cihuacoatl” en la ciudad de Oaxaca durante varios días en una gira de apoyo al campamento de desplazados y desplazadas de San Juan Copala. 

Hemos recibido varias propuestas de espacio, esperamos nos sigan ayudando a materializar las presentaciones de la pastorela involucrándose en la medida de sus posibilidades en la realización de esta campaña en sus propios espacios. 

Les pedimos si pueden difundir este mensaje en sus blogs, correos, etc., para que mas personas puedan conocer el tema y ayudar.

Tal vez así contribuiremos a para un poco detener el genocidio y la injusticia contra el pueblo triqui. 

El correo de contacto para la presentación de pastorelas es: hakin3letras@hotmail.com

 

Fuente:

http://fridaguerrera.blogspot.com/2010/11/proyecto-cobijemos-san-juan-copala-del.html